Yewa, die Orisha des Geheimnisses: verborgene Schönheit und Übergang

Einer der von Reginaldo Prandi gesammelten Yewa-Mythen endet mit dem Eingeständnis, dass niemand weiß, wer die Frau ist, die auf dem Friedhof lebt, woher sie kommt und warum sie dort ist: Alles, was geschah, ist ihr Geheimnis (Prandi, Mythos "Euá é expulsa de casa e vai viver no cemitério"). Nur wenige Orishas tragen das Geheimnis so offen in sich: Der Mythos selbst warnt, dass er nicht alles erzählen wird.

Prandi schreibt den Namen Euá, und das Glossar seines Buches nennt in eckigen Klammern die Yoruba-Form Yèwá. Hier verwenden wir Yewa (im brasilianischen Candomblé findest du auch Ewá). Das Glossar definiert sie in wenigen Worten: Orisha der Quellen und Herrin der Friedhöfe (Prandi, Glossar, Eintrag "Euá"). Ein Wasser, das hervorquillt, und ein Gebiet der Toten. Dieser Text liest acht Mythen aus ihrem Kapitel, um zu sehen, wie diese beiden Dinge zusammenfinden.

Eine Warnung darüber, wer sie ist

Vor den Mythen eine Schwierigkeit, die die Tradition selbst nicht löst. Pierre Verger hält fest, dass man in Bahia sagt, es gebe sieben Yemojas, und eine davon sei Eua (Yewa), ein Fluss, der in Afrika neben dem Ògùn fließt und den manche Legenden mit Yemoja selbst vermischen (Verger, Orixás, S. 69). In einem Teil der Tradition erscheint Yewa also als ein Gesicht Yemojas; in Prandis Mythen ist sie eine Orisha mit eigenem Namen, eigener Familie und eigenem Schicksal. Wir bleiben bei den Mythen und lassen die Abstammungsfrage offen.

Die Abstammung wechselt übrigens von Mythos zu Mythos. In zweien ist Yewa Tochter von Nana Buruku (Prandi, Mythen "Euá transforma-se na névoa" und "Euá é escondida por seu irmão Oxumarê"), und im ersten erscheint sie als Schwester von Obaluaye, Osumare und Osanyin; in zwei weiteren ist sie Tochter von Obatala, der sie im Palast hält (Prandi, Mythen "Euá é expulsa de casa e vai viver no cemitério" und "Euá se desilude com Xangô e abandona o mundo dos vivos"). Es hat keinen Sinn, eine einzige Version zu erzwingen. Jeder Mythos beleuchtet ein Gesicht.

Das Wasser, das aus Verzweiflung entsteht

Der erste Mythos ist der schlichteste und vielleicht der menschlichste. Euá ist eine Frau, die vom Verkauf von Brennholz auf dem Markt lebt und jeden Tag ihre beiden Kinder mit in den Wald nimmt. Eines Tages verirrt sie sich. Die Kinder bitten um Wasser, und es gibt keine Quelle, keinen Bach, nicht einmal eine Pfütze. Euá fleht die Götter an, bittet Olodumare, legt sich neben ihre sterbenden Kinder und verwandelt sich genau dort in eine Quelle. Klares Wasser sprudelt hervor, die Kinder trinken und überleben; die Quelle bildet einen Teich, der Teich läuft über und lässt einen Fluss entstehen, den Odô Euá (Prandi, Mythos "Euá transforma-se numa fonte e sacia a sede dos filhos").

Achte darauf, was der Mythos über die Verwandlung sagt: Sie entspringt der Sorge um die Kinder und der Verzweiflung eines Menschen, der nichts mehr zu geben hat. Yewa empfängt das Wasser nicht als Macht; sie wird zum Wasser.

Die Schönheit, die sich in Nebel auflöst

Der zweite Mythos geht in die Gegenrichtung. Nana Buruku wünscht sich eine gute Ehe für Euá und bittet Orunmila darum. Die Freier kommen in Scharen und töten einander um ihre Hand, und Euá nimmt keinen der Sieger an. Nana Burukus Reich verkümmert: das Land dürr, die Sonne fast erloschen, und das Morden nimmt kein Ende. Euá geht zu Orunmila, tut, was Ifá gebietet, und dann geschieht das Unerwartete: Die Prinzessin beginnt sich aufzulösen, verliert ihre Gestalt und verdampft zu dichtem weißem Dunst. Im Morgennebel singt sie, glücklich. Und der Höchste Gott bestimmt, dass Euá über die unentschlossenen Liebenden wachen, sich ihrer Sorgen annehmen und ihre Beziehungen leiten soll (Prandi, Mythos "Euá transforma-se na névoa").

Hier hört Schönheit auf, etwas zu sein, das man besitzt. Yewa entzieht sich denen, die sie wollen, und erhält durch das Entziehen eine Aufgabe: sich um die zu kümmern, die nicht wählen können.

Die, die sich verbirgt

Die dritte Gruppe von Mythen beharrt auf derselben Bewegung des Rückzugs. In einem ist Euá, Tochter von Obatala, eine schöne, kluge und keusche junge Frau, die sich nie für einen Mann interessiert hatte. Ein Fremder namens Boromu kommt ins Reich, und sie verändert sich: Sie wird traurig, abwesend. Sie flieht aus dem Palast, um im Busch ein Kind zu gebären, Boromu findet sie, mit einem mit Kaurimuscheln bestickten Rock bedeckt, und das Baby, das er im Wald versteckt hat, wird von Yemoja aufgenommen, die es großzieht und ihm den Namen Shango gibt. Als Euá zurückkehrt, um um Verzeihung zu bitten, verstößt Obatala sie, noch immer zornig. Sie bedeckt ihr Gesicht mit dem Kaurirock und zieht auf den Friedhof, fern von allen Lebewesen (Prandi, Mythos "Euá é expulsa de casa e vai viver no cemitério").

In einem anderen ist sie der Horizont selbst, der Punkt, an dem der Himmel auf Erde und Meer trifft. Still und allein will sie keinen Mann: Sie will sich ihrer Aufgabe widmen und mit der Magie ihres Kürbisses, des adô, die Nacht am Horizont hereinbrechen lassen. Als Nana Buruku auf der Heirat besteht, bittet Euá ihren Bruder um Hilfe, und Osumare, der Regenbogen, birgt sie an der Spitze, wo der Bogen seines Körpers endet, hinter dem Horizont, wo Nana Buruku sie nicht mehr erreicht (Prandi, Mythos "Euá é escondida por seu irmão Oxumarê"). Im Mythos der Enttäuschung bittet sie selbst ihren Vater um einen Ort, an dem kein Mann sie je wieder sehen kann, und Obatala gibt ihr das Reich der Toten (Prandi, Mythos "Euá se desilude com Xangô e abandona o mundo dos vivos").

Siehst du das Muster? Quelle, Nebel, Horizont, Friedhof: Orte des Übergangs, an denen etwas aufhört, das zu sein, was es war. Und in allen weigert sich Yewa, nur gesehen zu werden.

Die Herrin des Friedhofs

Herrin des Friedhofs zu sein, macht Yewa nicht zu einer sanften Gestalt. In einem Mythos tanzt Shango an einem nebligen Morgen und schlägt die Trommel, ohne zu wissen, wo er ist. Eine weibliche Gestalt taucht im Weiß auf und fragt, warum er dort tanzt. Shango antwortet, überheblich wie immer, er tanze, wo es ihm beliebe. Sie sagt, hier herrsche sie, und verschwindet; der Nebel lichtet sich, und er sieht die Gräber. Shango, der den Tod und die Eguns fürchtete, rennt davon. Orunmila erklärt ihm, jene Frau sei Euá gewesen, die Herrin des Friedhofs, und seither betreten Shango und seine Anhänger keinen Friedhof (Prandi, Mythos "Euá atemoriza Xangô no cemitério").

Ein anderer Mythos gibt ihr auch eine kriegerische und gefährliche Seite. Als Jägerin von großer Schönheit blendete sie mit Gift jeden, der es wagte, sie anzusehen; mit dem eifersüchtigen Obaluaye verheiratet, wurde sie von ihm in einen Ameisenhaufen gesperrt; die Ameisen stachen sie fast zu Tode und entstellten sie, und er bedeckte sie mit rotem Raffiabast (palha da costa), um das zu verbergen, damit sich alle weiter an die schöne Jägerin erinnerten, die sie gewesen war (Prandi, Mythos "Euá é presa no formigueiro por Omulu").

Im Mythos der Enttäuschung erscheint dieselbe Welt der Toten als Arbeit, die sich mehrere Orishas teilen: Yewa übergibt Oya den Leichnam jedes Menschen, der stirbt; Obaluaye führt diese Toten zu Orisha Oko, der sie verschlingt, damit sie zur Erde von Nana Buruku zurückkehren, aus der sie einst gemacht wurden. Niemand stört Euá auf ihrem Friedhof (Prandi, Mythos "Euá se desilude com Xangô e abandona o mundo dos vivos").

Wer den Übergang hütet, rettet auch

Ein Mythos verbindet Yewa mit dem Thema unserer Freitagsstudie. Orunmila, der Babalawo, flieht vor dem Tod, vor Iku, der ihn über alle Felder verfolgt. Er erreicht einen Fluss und sieht eine schöne Frau, die Wäsche wäscht: Es ist Euá. Sie versteckt ihn unter dem Waschbrett, das in Wahrheit ein umgedrehtes Ifá-Brett war, und wäscht und singt weiter, als wäre nichts geschehen. Als der Tod atemlos ankommt, sagt Euá, er sei schon lange über den Fluss gegangen und inzwischen mehr als vierzig Flüsse weit entfernt. Der Tod gibt auf. Der Mythos endet mit einem Fest, bei dem alle singen, dass Euá vom Tod befreit (Prandi, Mythos "Euá livra Orunmilá da perseguição da Morte").

Die Frau, die den Friedhof beherrscht, ist dieselbe, die am Flussufer den Tod täuscht, um einen Fliehenden zu retten. Wer den Übergang kennt, kennt auch den Umweg.

Was diese Mythen uns hinterlassen

Zusammen gelesen bilden die Mythen ein Argument: Yewa ist weder eine Schönheit, die man besitzt, noch ein Geheimnis, das man löst. Sie wird zu Wasser, um ihre Kinder zu retten, zu Nebel, um denen zu entkommen, die um sie streiten, verbirgt sich am Horizont, um zu leben, wie sie will, und nimmt den Friedhof als ihr Reich. Jeder ihrer Rückzüge kommt mit einer Aufgabe: Die Quelle stillt den Durst, der Nebel leitet die Unentschlossenen, die Nacht fällt aus ihrem adô, und die Toten haben jemanden, der sich um sie kümmert.

Was wir von ihr lernen, ist eine Lektion der Betrachtung: Nicht alles Schöne muss besessen werden, und nicht alles Heilige muss erklärt werden. Wo der Mythos sagt, etwas sei ihr Geheimnis, besteht die ehrliche Antwort der Studierenden darin, das Geheimnis dort zu lassen, wo es ist.

Quelle dieses Textes: Mythen, gesammelt von Reginaldo Prandi in Mitologia dos Orixás (Companhia das Letras, 2001), Kapitel über Euá, und Pierre Vergers Aufzeichnung in Orixás (S. 69). Wir erzählen mit eigenen Worten nach; wir geben die Texte nicht wieder.

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Was du hier gelesen hast, wurzelt in den 256 Odus des Ifá — dem Korpus, das wir Vers für Vers studieren. Lies sie als Betrachtung: Echte Divination gehört an den Tisch eines geweihten Babalawo.

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