Die 16 Orishas
Jedes Haus und jede Nation hat Nuancen — hier bieten wir eine pädagogische Grundlage mit ehrenvollen Grüßen. Vertiefe dein Wissen mit denen, die dich in der Tradition begleiten.
Die Orixás sind urzeitliche Naturkräfte und fundamentale Archetypen der menschlichen Existenz, in der Yoruba-Philosophie als vermittelnde Gottheiten zwischen Olodumare (dem Höchsten Wesen) und den Menschen personifiziert. Sie sind keine Götter im westlichen Sinn — sie sind kosmische Prinzipien mit Persönlichkeit, Geschichten (Itan), Farben, Opfergaben und eigenen Wochentagen. Jede Person wird mit einem regierenden Orixá geboren (durch Divination eines Priesters offenbart), aber alle 16 Haupt-Orixás wohnen in jedem von uns in unterschiedlichem Maße. Die Orixás zu kennen bedeutet, die Kräfte zu kennen, die die Welt und die eigene Seele formen. Erkunde jeden Orixá auf dieser Seite — von Elegguá (dem Boten, der alle Wege öffnet) bis Naná Burukú (der Alten der Urgewässer) — und entdecke, welcher am tiefsten mit dir resoniert.
Laroye Elegguá!
Elegguá
Èṣù · Elegguá · Exu
Heiliger Bote der Wege; regelt Opfergaben, Worte und Entscheidungen.
Oke Ogún!
Ogún
Ògún · Ogún · Ogum
Kraft, um Wege zu öffnen, Hindernisse zu beseitigen und das Gerechte zu verteidigen.
Oke Ochosi!
Ochosi
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì · Ochosi · Oxóssi
Weitsicht, Nahrung und Schutz im inneren und äußeren Wald.
Ashé Osain!
Osain
Ọ̀sanyìn · Osain · Ossaim
Der Herr der Kräuter und der Wildnis: jedes Blatt, das heilt oder weiht, geht durch ihn.
Maferefún Orula!
Orula
Ọ̀rúnmìlà · Orula (Orunla) · Orunmilá / Ifá
Zeuge des Schicksals und Herr des Ifá-Orakels; mit ihm ist das Band, das man in der Hand Orunmilas empfängt.
Jekúa Babá Obatalá!
Obatalá
Ọbàtálá · Obatalá
Architektur des Körpers und der Form; die Geduld des Töpfers.
Maferefún Oduduwa!
Oduduwa
Odùduwà · Odduduwa (Oddua) · Oduduwa
Ursprungsprinzip verbunden mit Abstammung und Fundament.
Kabiosile Changó!
Changó
Ṣàngó · Changó · Xangô
Gesetz, Gleichgewicht und Konsequenz ohne Grausamkeit.
Ekua Aggayú!
Aggayú Solá
Aganjù · Aggayú Solá · Aganju (culto raro)
Die Kraft aus den Tiefen der Erde: der Vulkan, die Strömung, der Riese, der trägt, wer hinüber muss.
Atotó Babalú-Ayé!
Babalú-Ayé
Ọbalúayé · Babalú-Ayé · Obaluaiê / Omolu
Tiefe Heilung, Erneuerung und Demut vor dem Leben.
Jekua Jey Yansa!
Oyá
Ọya · Oyá · Iansã
Schnelle Veränderung, Reinigung und transformierendes Feuer.
Obba Sí!
Obba
Ọba · Obba · Obá
Standhaftigkeit, Strategie und ein loyales Herz.
Yalodde Ochún!
Ochún
Ọ̀ṣun · Ochún · Oxum
Schönheit, Fruchtbarkeit, innerer Reichtum und Fürsorge.
Omío Yemayá!
Yemayá
Yemọja · Yemayá · Iemanjá
Beistand, kollektives Gedächtnis und Tiefe.
Maferefún Olokun!
Olokun
Olókun · Olokun
Der tiefe Ozean, wohin kein Licht reicht: Reichtum, Geheimnis und Beständigkeit.
Maferefún Naná Burukú!
Naná Burukú
Nàná Bùrùkú · Naná Burukú · Nanã
Heiliges Alter, Geduld und Verbindung mit dem Staub, der nährt.
Weitere Präsenzen der Diaspora
Orixás mit starkem Kult im brasilianischen Candomblé, die nicht zu den 16 wichtigsten der kubanischen Tradition zählen — ihre Seiten bleiben bestehen, und jede sagt, von welcher Tradition sie spricht.
Êpa Babá Oxalá!
Oxalá
Ọbàtálá (Òrìṣàńlá) · Obatalá · Oxalá
Klarheit, Gelassenheit und Ordnung der Welt.
Logun Edé!
Logunedé
Lógun Ẹdẹ · Logunedé
Heilige Jugend, Übergang und Frische zwischen zwei Elementen.
Arroboboi Oxumaré!
Oxumaré
Ọ̀ṣùmàrè · Oxumaré
Kontinuierliche Bewegung: Das, was geht, bereitet die Rückkehr vor.
Iroko Issó!
Iroko
Ìrókò · Iroko
Achse zwischen Himmel und Erde; jahrtausendealte Stabilität.
Ebenfalls in der kubanischen Tradition verehrt: Yewá · Inle · Ibeyis (die heiligen Zwillinge) · Dadá.