Obatalá

Obatalá ist der Orixá der körperlichen Schöpfung, der Form, der reinen Gerechtigkeit und der schöpferischen Geduld. Er ist der göttliche Töpfer, der Ton zu Körpern formt, der Künstler, der dem Formlosen Gestalt gibt, der Richter, der mit absoluter Klarheit sieht. In der Yoruba-Tradition wird Obatalá als der Orixá verehrt, der die menschlichen Körper schuf und ihnen Form gab, bevor Olódùmarè ihnen den Lebensatem einhauchte. Als Orixá der weißen Materie herrscht Obatalá über Reinheit, Klarheit, makellose Gerechtigkeit. Er ist die Kraft, die das Chaos zu harmonischen Formen ordnet, die Schönheit durch Geduld erschafft. Seine Gegenwart spürt man im unberührten Schnee, in natürlicher Baumwolle, in der Klarheit des Kristalls, in gut verwalteter Gerechtigkeit. Obatalá wird auch mit unparteiischer Gerechtigkeit verbunden, mit Weisheit, die sich nicht bestechen lässt, mit der Geduld, die vollkommene Schöpfung erlaubt. Man ruft ihn an auf der Suche nach Klarheit, reiner Gerechtigkeit und der Geduld, bleibende Werke zu schaffen.

Obatalá wird mit dem urzeitlichen Weiß verbunden, das Reinheit, Klarheit und die noch unbefleckte Form darstellt. Seine Zahl ist die Acht, und er herrscht über die körperliche Schöpfung, die Form, die reine Gerechtigkeit, die Geduld und die Heilung. In der kubanischen Tradition ist sein Fest der 24. September, synkretisiert mit der Jungfrau von Mercedes. Zu seinen Elementen gehören weißer Ton, Baumwolle, Silber, Kristall, Milch und alles, was Reinheit und Klarheit darstellt. In der Natur wohnt Obatalá auf schneebedeckten Bergen, in weißen Wolken, an Stränden aus hellem Sand, in Kristallformationen. Er ist gegenwärtig in der geometrischen Vollkommenheit der Kristalle, in der Symmetrie der Schneeflocken. Obatalás wichtigstes Symbol ist das Armband aus weißen Perlen — es steht für Reinheit, Verbindung mit der Quelle, angesammelte Geduld. Der Stab der Autorität symbolisiert sein Amt als oberster Richter unter den Orixás.

Die Ese Ifá erzählen, dass Obatalá von Olódùmarè beauftragt wurde, die menschlichen Körper aus Ton zu formen. In einem der bekanntesten Patakís arbeitete er mit solcher Hingabe, dass er Palmwein trank, um nicht einzuschlafen — und, berauscht, einige Körper mit Fehlbildungen schuf. Darum ist er der besondere Beschützer der Menschen mit Behinderungen, die die Tradition als ihm heilig betrachtet. Eine andere heilige Geschichte erzählt, wie Obatalá einen Streit unter allen Orixás darüber schlichtete, wer der Wichtigste sei. Seine Entscheidung war so gerecht und weise, dass alle sie annahmen — und ihn als obersten Richter bestätigten. Darum ruft man ihn in Angelegenheiten an, die unparteiische Gerechtigkeit verlangen. Obatalá ist auch der Held von Mythen über die Erschaffung der Gerechtigkeit selbst. Es heißt, er habe die ersten menschlichen Gesetze gestiftet und den Völkern gezeigt, wie man durch gerechte Regeln in Harmonie lebt.

Wer Obatalá verehrt, entwickelt eine Beziehung, die auf Reinheit und Geduld gebaut ist. Obatalá antwortet denen, die Klarheit suchen, Gerechtigkeit üben und mit Sorgfalt und Hingabe erschaffen. Er ist besonderer Beschützer von Künstlern, Richtern, Ärzten, Menschen mit Behinderungen und allen, die mit körperlicher Schöpfung arbeiten. Obatalás Kinder haben meist ruhige, geduldige, gerechte Persönlichkeiten. Sie haben einen starken ethischen Sinn und fühlen sich oft berufen, Ordnung zu schaffen, wo Chaos herrscht. Sie können Perfektionisten sein, mit hohen Ansprüchen an sich selbst und ihre Arbeit. Die spirituelle Arbeit mit Obatalá umfasst das Weiße und das Reine — und vor allem das weiße Verhalten: das saubere Wort, die maßvolle Tat. Was der einzelne Fall verlangt, gehört an den Tisch des Babalawo — nicht auf eine Webseite.

Das Armband aus weißen Perlen ist Obatalás tiefstes Symbol — es steht für Reinheit, Verbindung mit der Quelle, das geduldige Ansammeln von Tugend. Der Richterstab symbolisiert seine Autorität in der Gerechtigkeit und seine Fähigkeit, mit Klarheit zu unterscheiden. Weiß steht für die urzeitliche Reinheit, die Form vor dem Fleck, die absolute Klarheit. Es ist nicht die Abwesenheit von Farbe, sondern die Gegenwart aller Farben im vollkommenen Gleichgewicht — das Potenzial aller Schöpfung in einem Punkt. Obatalás Zahl Acht steht für die Vollständigkeit der Schöpfung — die acht Himmelsrichtungen, die acht Stufen des vollkommenen Werks. Es ist eine Zahl der Ordnung, der Form und der Vollendung.

Obatalá lehrt, dass Schöpfung ein heiliger Akt ist, der Geduld, Sorgfalt und Bewusstsein verlangt. Er erinnert uns daran, dass Eile die Feindin der Vollkommenheit ist — und dass, was zu tun sich lohnt, gut getan werden will. Im Ifá-System bringt Obatalá die Weisheit der bewussten Schöpfung und der reinen Gerechtigkeit. Obatalá zu ehren heißt, Geduld zu üben, Klarheit vor dem Handeln zu suchen, mit Sorgfalt und Hingabe zu erschaffen. Die 256 Odus erinnern uns durch Obatalás Geschichten oft daran, dass sich die Reinheit der Absicht in der Qualität der Schöpfung zeigt. Möge Obatalás Klarheit deinen Weg erleuchten, möge seine Geduld dich durch lange Projekte tragen, und möge seine Gerechtigkeit deine Entscheidungen leiten. Mögest du lernen, mit der Sorgfalt des Töpfers zu erschaffen, der weiß: Eile lässt zerspringen, was Eile macht. Maferefún Obatalá!