Quellen und Bibliografie
Ifá ist eine mündliche Tradition, über Jahrhunderte von Priester zu Schüler weitergegeben. Das macht sie nicht ungenau — es macht die Quellenangabe wichtiger, nicht unwichtiger. Diese Seite versammelt die Werke, auf die wir uns stützen, und nennt zu jedem, was es abdeckt und wie viel Gewicht es als Quelle hat.
Wie wir diese Quellen verwenden
- Wir unterscheiden dokumentierte Tradition von Neulesart der Diaspora und sagen, was was ist, wenn beide auseinandergehen.
- Liturgische Namen, Verse und Zuordnungen stammen aus veröffentlichten Werken. Wir erzeugen keine Odu-Namen durch Ableitung oder Analogie.
- Wo nur eine Sekundärquelle vorliegt, sagen wir es — statt als gesichert auszugeben, was im Primärtext noch zu bestätigen ist.
- Eine digitale Konsultation ersetzt keinen Babalawo. Quellen dienen dem Studium; Initiation und Ẹbọ gehören zum Priestertum.
Nigeria — Yoruba-Tradition
Die Wurzel. Das Ifá-Korpus, der Aufbau der Odus und im Feld gesammelte Ese Ifá.
Ifá: An Exposition of Ifá Literary Corpus
PrimärquelleWándé Abímbọ́lá · 1976 · Oxford University Press
Die kanonische Darstellung des literarischen Korpus des Ifá, verfasst von einem Babalawo, der zugleich Universitätsprofessor und Àwíṣe (weltweiter Sprecher des Ifá) war. Sie ist die Referenz für den Aufbau der 256 Odus und für den Rang der Ese Ifá als mündliche Literatur.
Sixteen Great Poems of Ifá
PrimärquelleWándé Abímbọ́lá · 1975 · UNESCO
Sechzehn im Feld gesammelte Ese Ifá, auf Yoruba mit Übersetzung. Sie dient der Überprüfung zitierter Verse: Erscheint ein Vers hier, lässt sich der ursprüngliche Wortlaut prüfen, statt eine Paraphrase aus dritter Hand zu wiederholen.
Ifa Divination: Communication Between Gods and Men in West Africa
AkademischWilliam Bascom · 1969 · Indiana University Press
Die empirische Standardstudie zur Funktionsweise der Ifá-Wahrsagung. Wichtig wegen einer Unterscheidung, die viele populäre Quellen verwischen: Ifá (Opele und Ikin, das Babalawo-Priestertum) ist nicht dasselbe wie das Kaurimuschel-Orakel.
Sixteen Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New World
AkademischWilliam Bascom · 1980 · Indiana University Press
Das Gegenstück zum vorigen Werk: das System der sechzehn Kaurimuscheln, vom Ifá unterschieden, und sein Weg von Afrika nach Amerika. Wir ziehen beide gemeinsam heran, gerade um die Systeme nicht zu vermengen.
Kuba — Lucumí-Tradition
Die karibische Diaspora: Regla de Ocha, eigene Nomenklatur der Zeichen und priesterliche Literatur.
Manual del Orihate: Religión Lucumí
PriesterlichNicolás Angarica · c. 1955
Ein klassisches Handbuch des kubanischen Oriaté, von einem Priester verfasst und eines der ersten, das in Buchform festhielt, was in handschriftlichen Libretas kursierte. Referenz für Nomenklatur und Ablauf in der Regla de Ocha.
Manual de Ifá (libretas)
PriesterlichPedro Arango · meados do séc. XX
Hefte eines kubanischen Babalawo, die als handschriftliche Abschriften kursierten, bevor es eine gedruckte Ausgabe gab. Wertvoll als Zeugnis einer Linie — und ebendeshalb zwischen den Abschriften abweichend, weshalb stets die herangezogene Ausgabe zu nennen ist.
Itá: Mitología de la Religión Yoruba
PriesterlichObba Ecún (Cecilio Pérez)
Das Werk eines Priesters über das Itá — die Lesung, die den Weg des Initiierten festlegt — und über die Mythologie, die in der kubanischen Tradition an jedes Zeichen geknüpft ist.
Orin Òrìṣà: Songs for Selected Heads
PrimärquelleJohn Mason · 1992 · Yoruba Theological Archministry
Liturgische Gesänge, in Lucumí-Yoruba transkribiert, mit Übersetzung und Anmerkungen. Eine Quelle für die gesungene Form der Namen — die oft Aussprachen bewahrt, die die Schreibung verloren hat.
Santería Enthroned: Art, Ritual, and Innovation in an Afro-Cuban Religion
AkademischDavid H. Brown · 2003 · University of Chicago Press
Eine akademische Studie darüber, wie die afrokubanische Religion historisch entstand — was Yoruba-Erbe ist und was Neuerung der Diaspora. Nützlich gerade dafür, nicht als „jahrtausendealte Tradition" auszugeben, was im Havanna des 19. Jahrhunderts entstand.
Tratado Enciclopédico de Ifá
KompilationCompilação coletiva
Eine weit verbreitete kubanische Kompilation von Zeichen, Gebeten und Zuordnungen. Sie ist die vollständigste Quelle für die Lucumí-Namen der kombinierten Odus — liegt aber in abweichenden Ausgaben und Digitalfassungen vor, weshalb jeder daraus entnommene Name Ausgabe und Seite tragen und, wo möglich, mit einer Primärquelle abgeglichen werden muss.
Brasilien — Candomblé
Die brasilianische Diaspora: Orisha-Mythologie, Nagô-Kosmologie und Feldforschung zwischen Bahia und Afrika.
Mitologia dos Orixás
AkademischReginaldo Prandi · 2001 · Companhia das Letras
Eine Sammlung von 301 Orisha-Mythen, jeweils mit Quellenangabe. Sie ist die brasilianische Referenz für die Itans, die wir in unseren Artikeln zitieren — und macht erkennbar, wann ein Mythos Varianten hat, statt ihn als einzige Fassung auszugeben.
Orixás: Deuses Iorubás na África e no Novo Mundo
PrimärquellePierre Fatumbi Verger · 1981 · Corrupio
Jahrzehnte Feldforschung zwischen Bahia und Westafrika, von einem Forscher, der zugleich als Babalawo initiiert war. Quelle für Attribute, Farben, Speisen und Entsprechungen zwischen beiden Seiten des Atlantiks.
Jogo de Búzios: Um Encontro com o Desconhecido
PriesterlichJosé Beniste · 1999 · Bertrand Brasil
Eine Studie des Kaurimuschel-Orakels in der brasilianischen Praxis, mit Blick auf die Yoruba-Terminologie. Zusammen mit Bascom hilft sie, die Grenze zwischen Muscheln und Ifá klar zu halten — eine häufige Verwechslung in populären Inhalten.
Os Nàgô e a Morte: Pàde, Àsèsè e o Culto Égun na Bahia
AkademischJuana Elbein dos Santos · 1975 · Vozes
Eine Dissertation über die Nagô-Kosmologie, das Asé und das Verhältnis zu den Ahnen. Sie ist die Referenz für Begriffe, die wir häufig verwenden — Asé, Orí, das Gefüge zwischen Àiyé und Òrun — und bewahrt sie davor, auf Wörterbucheinträge verkürzt zu werden.
Was wir noch nicht behaupten
Die traditionellen Namen der 240 kombinierten Odus variieren zwischen den Linien — „Ìká Ogbè" heißt in verschiedenen Häusern anders. Wir veröffentlichen nur die Formen, die die Sprache selbst trägt, etwa die Vokalelision („Ogbè Ọ̀sá" → „Ogbè Sá"). Die unregelmäßigen Namen der jeweiligen Tradition erscheinen hier erst, wenn sie Ausgabe und Seite tragen können. Uns ist eine eingestandene Lücke lieber als ein erfundener liturgischer Name.