Eshu

Eshu ist der erste Orisha, der in jeder spirituellen Arbeit der Yoruba-Tradition verehrt wird. Als Hüter der Wege und Bote zwischen den Welten wohnt er an Kreuzungen, Grenzen und Schwellen, wo Energien aufeinandertreffen. Ohne Eshu gibt es keine Kommunikation zwischen Menschen und Orishas, keine Öffnung von Wegen, keine Transformation möglich. In der Yoruba-Kosmologie ist Eshu nicht der "Teufel" der abrahamitischen Religionen — das ist ein koloniales Missverständnis. Eshu ist die Energie der Möglichkeit, der Wahl, des manifestierten Wortes. Er ist der Besitzer der Kreuzungen, wo sich Schicksale teilen. Wenn wir Ifá durch das Opele konsultieren, ist es Eshu, der unsere Botschaft zum Orun trägt und die Antwort aus den Odu bringt. Die Weisheit von Eshu lehrt, dass jede Handlung Konsequenzen hat, jedes Wort Gewicht hat, jeder Wunsch Verantwortung erfordert. Er ist das Prinzip der Individualität innerhalb der Kollektivität, der heilige Raum, wo jeder Mensch seinen eigenen Weg wählt.

Eshu ist mit den Farben Rot und Schwarz assoziiert, die die fundamentale Dualität der Existenz repräsentieren — Licht und Schatten, Handlung und Kontemplation, Vergangenheit und Zukunft. Seine Zahl ist drei oder Vielfache von drei, was seine triadische Natur als Kommunikator zwischen Himmel, Erde und Unterwelt widerspiegelt. Seine Elemente sind die Erde der Kreuzung, das Feuer und alle Substanzen der Transformation. Er beherrscht den Markt, den Handel, die Kommunikation in all ihren Formen. In der Natur ist er gegenwärtig in Vulkangestein, Eisensteinen, dunklem und fruchtbarem Land. Der der Woche geweihte Tag für Eshu ist Montag, wenn viele Babalawos spezielle Opfergaben machen, um die Wege der Woche zu öffnen. Sein heiliges Symbol ist der Ogó, die phallisch geformte Keule, die er in der Hand trägt. (Prandi, s.v. Ogó; Verger, Orishas, S. 38.)

Die Tradition erklärt auf mehr als eine Weise, warum Eshu zuerst isst, und die Fassungen addieren sich nicht — jede gehört zu einem Haus. In dem Mythos, den Prandi überliefert, brachten alle Orishas Olódùmarè die Opfergaben auf dem Kopf, und nur Eshu brachte nichts: Er hielt das Eewò des Ekodidé ein, das ihm drei Monate lang verbot, eine Last auf dem Kopf zu tragen. Weil er das Tabu achtete und nicht, weil er die Opfergabe erfüllte, machte Olódùmarè ihn zum Boten und zum Ersten, der gegrüßt wird. ("Exu respeita o tabu e é feito o decano dos orixás".) Eine andere Geschichte erzählt von der zweiseitigen Mütze — weiß auf der einen, rot auf der anderen Seite. Eshu geht zwischen zwei Freunden hindurch, die gegenüberliegende Seiten des Weges bestellen, und jeder schwört, eine Farbe gesehen zu haben. Der Streit endet mit dem Tod unter Hackenhieben, und der Grund der Strafe steht am Anfang des Mythos, nicht an seinem Ende: Die beiden hatten aufgehört, ihn zu preisen. Es ist eine Lehre über die Relativität dessen, was man sieht — und über den Preis dafür, den zu vergessen, der den Weg öffnet. (Prandi, Mythos "Exu leva dois amigos a uma luta de morte"; Verger, Orishas, S. 37.) Eshu ist auch der Protagonist zahlreicher Mythen über Streiche und Lektionen. Er kann den Stolzen verwirren, Wege für den Demütigen öffnen, Wohlstand für den Großzügigen bringen und durch Schwierigkeiten den Störrischen lehren. Seine Mythen sind immer Lektionen über Demut, Respekt und die Notwendigkeit des Gleichgewichts zwischen Kräften. In der kubanischen Tradition zeigt ihn der Tratado Enciclopédico auf seinem ältesten Posten: dem des Wächters, dessen Augen das Reich tragen. In der Geschichte von "El Rey Aggayú" (S. 1916–1917) gelingt es den Dieben nur, die Schiffe des Königs zu plündern, weil ein Zauber Elegbas Wachsamkeit eingeschläfert hat — und, den Zauber gelöst, ist es der Hinterhalt Elegbas und seiner Krieger, der sie fängt. Und im Eintrag von Baba Ejiogbe, als sich drei Besucher am Haus Orunmilas ankündigen, lautet die Anweisung zum ersten nur: Er soll seinen Platz einnehmen, denn es ist Eshu (S. 595). Vor allen anderen — der Herr der Tür.

Die Beziehung zwischen Eshu und seinen Anhängern ist intensiv und direkt. Im Gegensatz zu anderen Orishas, die subtiler arbeiten können, handelt Eshu sofort — sowohl um Wege zu öffnen als auch um jene zu schließen, die die universellen Gesetze nicht respektieren. Der Anhänger von Eshu lernt schnell die Bedeutung von Ehrlichkeit, denn Lügen und Heuchelei bleiben nicht unbemerkt. Im Ritual erhält Eshu spezifische Opfergaben: Palmöl, trockener Wein, Zigarre, Pfeffer, Maniokmehl mit Melasse. Ein erfahrener Babalawo weiß, wann Eshu nach einer Anpassung im Weg von jemandem fragt. Kinder von Eshu haben im Allgemeinen markante Persönlichkeiten — kommunikativ, anpassungsfähig, fähig, mehrere Perspektiven gleichzeitig zu sehen. Sie werden natürlich zu Wegen hingezogen, die Vermittlung, Handel, Kommunikation beinhalten, und haben häufig die Mission, anderen zu helfen, ihre eigenen Wege zu finden. Was der einzelne Fall verlangt, gehört an den Tisch des Babalawo — nicht auf eine Webseite.

Das Symbol von Eshu ist der Ogó — die phallisch geformte Keule, die er in der Hand trägt und mit der er tanzt. Sein Sitz ist der Yangi, der poröse Stein, oder ein zu menschlicher Gestalt geformter Erdhügel mit Augen, Nase und Mund aus Kaurimuscheln; in Brasilien ein darauf gestoßener eiserner Dreizack. (Prandi, s.v. Ogó; Verger, Orishas, S. 36–39.) Die roten und schwarzen Farben von Eshu symbolisieren das Blut des Lebens und die Erde der Transformation. Rot ist der Puls, die Energie, das Verlangen; Schwarz ist das Mysterium, das Unbekannte, das unmanifestierte Potenzial. Zusammen repräsentieren diese Farben den vollständigen Zyklus der Existenz. Die Zahl Drei von Eshu erscheint in seinen Opfergaben (drei Elemente, drei Steine, drei Wege), in seinem Wochentag (drei Tage nach Sonntag), und in seiner Funktion als drittes Element, das zwischen zwei Polen vermittelt. Diese Dreifaltigkeitssymbolik ist fundamental für das Verständnis seiner Rolle in der Hierarchie der Orishas.

Eshu ist das Fundament, auf dem die gesamte Yoruba-Tradition aufgebaut ist. Ohne seinen Segen kann kein Odu zugänglich gemacht werden, kein Weg geöffnet werden, keine Transformation stattfinden. Er lehrt uns, dass persönliche Verantwortung untrennbar von Freiheit ist, und dass jede Entscheidung, die wir treffen, durch die Ebenen der Existenz widerhallt. Eshu zu studieren bedeutet, die Kreuzungen des Lebens zu ehren — sowohl die äußeren als auch die inneren. Es bedeutet zu erkennen, dass wir immer Agenten unseres eigenen Schicksals sind, auch wenn Umstände unsere Optionen zu begrenzen scheinen. Ifá lädt uns durch die Ese Ifá, die von Eshu sprechen, ein, diese Verantwortung mit Mut und Weisheit anzunehmen. Möge die Energie von Eshu deine Wege öffnen, deine Entscheidungen erleuchten und deinen Willen stärken, mit Authentizität und Ziel zu leben. Laroyê Eshu!