Ibeji: Die Zwillings-Orishas, die den Tod überlisteten

Einführung

Unter den in Brasilien meistgefeierten Orishas ist kein Krieger und keine Königin der Gewässer — es sind zwei Kinder. Die Ibeji, die heiligen Zwillinge, erscheinen in fast jedem Candomblé-Haus als Statuetten zweier Jungen oder zweier Mädchen, immer als Paar, immer spielend. Prandi versammelt in seiner Mitologia dos Orixás acht Mythen über sie — und keine zwei stimmen ganz darin überein, woher die Ibeji kommen. Es ist eine der schönsten Divergenzen des Pantheons: Die Zwillinge haben mehr als eine Herkunft, weil sie selbst die Zweiheit in Person sind.

Kinder von wem? Die Mythen widersprechen sich

Im Mythos "Os Ibejis nascem de Oiá e são criados por Oxum" sind sie zwei der sechzehn Kinder, die Oiá mit Oshosi hatte — aufgezogen von Oshun, Oshosis erster Frau, die keine eigenen Kinder hatte. In "Os Ibejis são transformados numa estatueta" sind sie Kinder von Yemoja. In "Os Ibejis brigam por causa do terceiro irmão" und in "Os Ibejis enganam a Morte" sind sie Kinder von Oshun — und in letzterem auch von Shango. Prandi selbst wählt keine Version aus: Er verzeichnet die verschiedenen, wie es die mündliche Überlieferung immer getan hat. Auch wir tun hier dasselbe — wir zeigen die Divergenzen, statt sie zugunsten einer einzigen aufzulösen.

Eine Statuette, um für immer zu spielen

Einer der traurigsten Mythen des Pantheons erklärt, warum die Ibeji fast immer als zwei hölzerne Figuren erscheinen, gleich, unzertrennlich. Als Kinder von Yemoja spielten die beiden Jungen jeden Tag mit Logunede und mit Ewa — bis einer von ihnen an einem Wasserfall ertrank. Der überlebende Zwilling schwand vor Trauer und Einsamkeit dahin und ging zu Orunmila, um ihn zu bitten, den Bruder zurückzubringen. Orunmila konnte — oder wollte — dem toten Jungen das Leben nicht zurückgeben, doch er verwandelte die beiden in hölzerne Abbilder und befahl, dass sie für immer zusammenblieben, spielend, ohne je zu wachsen und ohne sich je wieder zu trennen (Prandi, Mythos "Os Ibejis são transformados numa estatueta"). Es ist dieses Bild — zwei Kinder, ewig zusammen —, das bis heute den Brauch trägt, das Paar der Ibeji-Statuetten in einem Schrein niemals zu trennen.

Die Ibeji überlisten den Tod

Der berühmteste Mythos ist auch jener, der erklärt, warum die Ibeji trotz ihrer Größe als mächtig gelten. Als Kinder von Oshun und Shango, aufgezogen von Yemoja, lebten die Zwillinge, um zu spielen, und schlugen kleine magische Trommeln, die ihre Adoptivmutter ihnen geschenkt hatte. Zu dieser Zeit stellte Iku, der Tod, auf allen Wegen Fallen auf und begann, Menschen vor ihrer Zeit zu verschlingen — Alte, Kinder, niemand entkam ihrer Gier. Priester, Zauberer und Wahrsager versuchten, sie zu stoppen, und wurden alle besiegt.

Die Ibeji schmiedeten einen anderen Plan. Einer von ihnen ging den gefährlichen Pfad und spielte seine kleine Trommel mit solcher Freude und solchem Können, dass der Tod selbst, bezaubert von der Musik, ihn vor der Falle warnte, statt ihn zu töten — und begann zu tanzen, ohne aufhören zu können. Währenddessen tauschte der andere Zwilling, im Gebüsch versteckt, immer wieder den Platz mit seinem Bruder, sobald dieser müde wurde, ohne dass Iku den Tausch bemerkte. Die Musik hörte nie auf, und Iku tanzte und tanzte, bis sie es nicht mehr ertragen konnte. Erschöpft bat sie, aufzuhören — und die Ibeji willigten nur unter einer Bedingung ein: dass der Tod schwöre, alle Fallen von allen Wegen zu entfernen. Iku hatte keine Wahl. So besiegten die Zwillinge, wen kein anderer Orisha zu besiegen vermocht hatte (Prandi, Mythos "Os Ibejis enganam a Morte").

Die Dürre, der Brunnen und der gestillte Durst

Ein dritter Mythos zeigt die andere Seite der Ibeji: nicht die Macht, den Tod zu besiegen, sondern die Güte, einem Volk zu helfen. Bei einer großen Dürre, als der Tod durch Durst bereits im Dorf umging und alle Erwachsenen bei der Suche nach Wasser scheiterten, waren es die Zwillinge — die, wie immer spielend, Löcher in den Hof gruben —, die eine unterirdische Quelle fanden und den Durst der ganzen Stadt stillten (Prandi, Mythos "Os Ibejis encontram água e salvam a cidade"). Es ist ein kurzer Mythos, fast ein Nebensatz, doch er vervollständigt das Porträt: Die Ibeji helfen spielend, nicht trotz des Spielens.

Cosmas und Damian: Brasilien gibt den Zwillingen einen Namen

In Brasilien näherte die volkstümliche Verehrung die Ibeji den katholischen Heiligen Cosmas und Damian an — zwei Zwillingsbrüder, Ärzte und Märtyrer des dritten Jahrhunderts, gefeiert am 27. September. Die Verbindung ist so stark, dass man an diesem Tag üblicherweise Kinder auf den Straßen sieht, die im Namen der "Zwillingsheiligen" Süßigkeiten und Caxixi-Rasseln erhalten — ein Fest, das im Ursprung eine Opfergabe an die Ibeji in katholischer Verkleidung ist, derselbe Synkretismus-Mechanismus, der Ogun hinter dem Heiligen Georg und Oshun hinter Unserer Lieben Frau von Aparecida verbarg. (gegen die Primärquelle zu prüfen: der genaue historische Ursprung der Verbindung Ibeji–Cosmas und Damian bei Bastide, "O Candomblé da Bahia".)

Auf Kuba kennt die lucumí-Tradition die Zwillinge als Jimaguas oder Ibeji, verbunden mit Shango und Oshun in derselben Linie, die Prandi für Brasilien verzeichnet. (gegen die Primärquelle zu prüfen: ob die Santería sie ebenfalls mit den Heiligen Cosmas und Damian verbindet — die Divergenz oder Übereinstimmung zwischen den beiden katholischen Traditionen bleibt eine angenommene Lücke bis zur Prüfung bei Cabrera, "El Monte".)

Was das lehrt

Die Ibeji beeindrucken nicht durch Kraft, wie Ogun, oder durch Schönheit, wie Oshun — sie beeindrucken dadurch, doppelt zu sein: zwei Körper mit einem einzigen Schicksal, einem einzigen Spiel, einem einzigen Los. Wenn einer stirbt, überlebt der andere nicht ganz ohne ihn; wenn einer müde wird, führt der andere dieselbe Musik fort, ohne dass jemand den Tausch bemerkt. Vielleicht behandelt die Tradition sie deshalb als Kinder-Orishas und nicht als Krieger: Ihre Macht ist nicht individuell — sie ist das, was nur existiert, wenn zwei zusammenbleiben.

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Was du hier gelesen hast, wurzelt in den 256 Odus des Ifá — dem Korpus, den wir Vers für Vers studieren. Lies sie als Betrachtung: Echte Divination gehört an den Tisch eines geweihten Babalawo.

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