Ori: der spirituelle Kopf und die Wahl des Schicksals

Einführung

Als die UNESCO 1975 Wande Abimbolas Sixteen Great Poems of Ifa veröffentlichte — Gedichte aus dem Ifa-Korpus, ins Englische übertragen von einem Babalawo, der zugleich Universitätsprofessor war —, sprachen zwei der sechzehn ausgewählten Gedichte von derselben Sache: Ori, dem Kopf. Nicht dem anatomischen Kopf, sondern der persönlichen Gottheit, die jeder Mensch vor der Geburt wählt und ein Leben lang mit sich trägt. In der Yoruba-Philosophie, schreibt Abimbola, sind Erfolg oder Scheitern, langes Leben oder früher Tod, Reichtum oder Armut Aspekte der menschlichen Erfahrung, die durch die Wahl des eigenen Ori vorherbestimmt sind (Abimbola, Einführung, S. 32–34). Dieser Artikel liest die beiden Gedichte — und schließt mit einem kubanischen Pataki darüber, was geschieht, wenn Köpfe verloren gehen.

Die Gottheit, die jeder ganz für sich hat

Abimbola fasst das Konzept so zusammen: Nachdem Orishanla, die für die Schöpfung zuständige Gottheit, den Körper des werdenden Menschen geformt hat, ist es Ajala — „der Töpfer, der die Köpfe im Orun macht", eine übernatürliche Macht, die nicht einmal zu den Gottheiten gezählt wird —, der das Ori liefert, entnommen aus seinem Lagerhaus voller Köpfe jeder Art: große und kleine, gebrannte und ungebrannte (S. 32–33). Ist der Kopf gewählt, wird er zum Symbol des Erfolgs oder des Scheiterns im Leben. Wer einen guten Kopf wählt, wählt mit ihm die Möglichkeit zu siegen — nicht den Sieg selbst, denn er muss noch arbeiten, um sie zu verwirklichen. Wer einen schlechten Kopf wählt, ist zum Scheitern verurteilt — es sei denn, er arbeitet außerordentlich hart und bringt viele Opfer dar, die Abimbola als das Element der Wiedergutmachung für die Mängel beschreibt, die jeder von Anfang an mitbringt (S. 32–33).

Und wo kommt Ifa ins Spiel? Nur Orunmila war im Orun Zeuge der Wahl jedes Kopfes. Ifa zu befragen, sagt Abimbola, heißt lediglich herauszufinden, was das eigene Ori aufbewahrt hat: Die Divination ist die Übermittlung der Wünsche des Ori an Ifa, der sie durch das passende Odu offenbart (S. 33).

Orunmilas Frage: Wer folgt dem Verehrer bis ans Ende?

Das fünfte große Gedicht der Sammlung (Ori As Each Individual's Personal Orisa, S. 158–177) birgt diese Lehre in einem Mythos. Orunmila versammelte die Orishas und stellte eine einzige Frage: Wer von euch ist fähig, dem eigenen Verehrer auf eine ferne Reise zu folgen, über die Meere hinaus, ohne umzukehren? Shango, der Tapferste von allen, antwortete zuerst: Ich folge. Doch Orunmila fragte — und was, wenn ihr, gehend und gehend, durch Koso kommt, deine eigene Heimat, und dort deine Lieblingsspeise wartet und ein Hahn kräht? Shango antwortete sofort: Erst esse ich, dann setze ich die Reise fort. Einer nach dem anderen gaben die übrigen Orishas dieselbe Art von Antwort: Jeder würde am eigenen Haus haltmachen. Als Orunmila selbst gestand, dass auch er eine Grenze hat, bis zu der er seinem Verehrer folgen kann, ohne umzukehren, baten ihn die beunruhigten Orishas, den Sinn der Geschichte zu erklären — und er antwortete: Es ist Ori, Ori allein, der dem eigenen Verehrer auf die fernste Reise über die Meere folgt, ohne jemals umzukehren (S. 158).

Das Gedicht schließt mit einem Gruß: Ori, der den eigenen Verehrer nie vergisst und ihm schneller Segen bringt als die anderen Götter — kein Gott segnet einen Menschen ohne die Zustimmung seines Ori (S. 159). Und Abimbola erklärt, warum das die Orishas nicht zu Fahnenflüchtigen macht: Die Orishas sind für die Allgemeinheit da, und viele Menschen rufen täglich nach ihrem Schutz, während das Ori nur einen einzigen Verehrer zu versorgen hat. Deshalb ist das Ori jedes Menschen sein persönlicher Orisha — der Vermittler zwischen ihm und den übrigen Gottheiten, so wie die Gottheiten Vermittler zwischen den Menschen und Olodumare sind (S. 158–159).

Das Haus von Ajala: die Wahl, die sich nicht rückgängig machen lässt

Das sechste Gedicht (Ajala And The Choice of Ori, S. 178–207) erzählt die Wahl als Reise. Drei Freunde machten sich auf zur Wohnstatt Olodumares, um Ori zu wählen: Oriseeku, Sohn des Ogun; Orileemere, Sohn des Ija; und Afuwape, Sohn des Orunmila. Alle wurden gewarnt: Haltet nirgendwo unterwegs an — geht geradewegs zum Haus von Ajala, dem Töpfer, der die Köpfe im Orun macht. Die ersten beiden nahmen die Warnung ernst: Sie gingen an den Türen ihrer eigenen Väter vorbei, ohne einzutreten. Afuwape gehorchte nicht — er wollte seinen Vater sehen, und Orunmila, der für seinen Sohn Ifa befragte, ordnete ein Opfer von drei Säcken Salz und Geld an, von dem der Junge einen Teil auf die Reise mitnehmen sollte (S. 178–179).

Oriseeku und Orileemere erreichten Ajalas Haus zuerst — doch er war nicht da. Sie fragten nach dem Lagerhaus der Köpfe und wählten allein. Sie wählten nutzlose Köpfe: Auf der Erde arbeiteten sie ihr Leben lang, ohne etwas zu ernten. Afuwape, verspätet durch den Besuch beim Vater, traf unterwegs einen Torwächter, der seine eigene Suppe kochte und sie mit Asche würzte — und bot ihm das Salz an, das er bei sich trug. Der Torwächter, entzückt, verriet ihm das Geheimnis: Ajala ist ein unverbesserlicher Schuldner, der sich in der Decke seines Hauses vor seinen Gläubigern versteckt. Afuwape solle die Schulden bezahlen, dann käme Ajala herunter. So geschah es: Mit den bezahlten Gläubigern kam Ajala aus seinem Versteck und wählte selbst einen guten Kopf für Afuwape. Auf der Erde wurde Afuwape ein wohlhabender Mann (S. 179).

Abimbola zieht aus dem Mythos drei Lehren (S. 179–180): Das Opfer weist den Weg — es waren das Salz und das Geld, geopfert im Haus des Vaters, die den richtigen Pfad öffneten; das Salz zivilisiert — in seiner Lesart ist der Torwächter, der mit Asche kochte, ein Symbol der Welt vor diesem rituellen, zivilisierenden Gut; und die Wahl des Ori ist endgültig und unwiderruflich — wer schlecht gewählt hat, kann sie nicht rückgängig machen, wohl aber mit harter Arbeit und viel Opfer ausgleichen.

Als die Köpfe verloren gingen: ein kubanisches Pataki

Der Tratado Enciclopédico de Ifá bewahrt im Eintrag des Odu Odi She ein Pataki, das wie ein Kommentar zu alldem wirkt. Ein Awo jenes Landes begann, sich der Macht Ozains bedienend, die Gehirne der Menschen einzusammeln und am Fuß eines Atori-Baums zu lagern — beieinander, ohne sie zu unterscheiden. Als Olofin davon erfuhr und Obatala zur Prüfung schickte, vertauschte der Awo in der Eile, alles vor der Ankunft des Orisha zurückzugeben, die Köpfe: Er setzte die der Frauen den Männern auf, die der Kinder den Alten. Obatala musste den Kopf jedes Einzelnen versorgen — der Ritus, den die Lucumí-Tradition Obori Eleda nennt —, damit sie zur Normalität zurückfanden; und Odi She verlor die Herrschaft über jenes Land, weil er die Gehirne der Menschen durcheinandergebracht hatte (Tratado, Eintrag Odi She, Pataki von Oluo Bomo Shekete).

Das Pataki beschreibt einen realen Ritus — die Rogation des Kopfes, das Amt eines geweihten Priesters, der im brasilianischen Candomblé seine Parallele im Bori hat. Hier beschreiben wir ihn, wir lehren ihn nicht: Was getan wird, womit und wann, gehört an den Tisch derer, die die Autorität dafür haben. (ZU BESTÄTIGEN in der Primärquelle: die Beschreibung des Bori in einer brasilianischen Quelle — Beniste.)

Was das lehrt

Das Konzept des Ori trägt eine der raffiniertesten Schicksalsarchitekturen, die eine Tradition je formuliert hat. Die Wahl des Kopfes erklärt das Unerklärliche — den plötzlichen Tod, das Leiden, das jähe Glück — und entbindet zugleich niemanden vom Handeln: Der gute Kopf ist Potenzial, kein Preis; der schlechte Kopf ist Hindernis, kein Urteil. Abimbola selbst weist auf die Gefahr des Fatalismus hin — wenn alles vor der Geburt gewählt wurde, wozu dann kämpfen? — und antwortet mit dem System selbst: Das Ori ist nur das Symbol der Möglichkeit, und jeder muss noch arbeiten, um sie zu verwirklichen (S. 179–180). Zwischen dem Gedicht, in dem allein das Ori den Verehrer bis ans Ende begleitet, und dem Pataki, in dem Obatala jeden Kopf seinem Besitzer zurückgibt, bleibt dieselbe Gewissheit: Vor jedem Orisha antwortet jeder Mensch der Gottheit, die er mit sich trägt.

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Was du hier gelesen hast, wurzelt in den 256 Odus des Ifá — dem Korpus, den wir Vers für Vers studieren. Lies sie als Betrachtung: Echte Divination gehört an den Tisch eines geweihten Babalawo.

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