Die 16 Meji: Grundlagen des Ifá-Opele

Die 16 Meji sind die "doppelten Odus", die Eltern aller übrigen Wege. Sie stehen für die grundlegenden Kräfte des Daseins.

Von Eji Ogbe (dem absoluten Licht) bis Ofun Meji (der alten Weisheit): Die Meji zu verstehen heißt, das Fundament der Ifá-Philosophie zu verstehen.

Die 16 Meji-Odus bilden das architektonische Fundament des gesamten Ifá-Systems; sie stehen für die Urkräfte, aus denen sich alle übrigen 240 Wege (die Omoluo) herleiten. Das Wort Meji bedeutet im Yoruba "zwei" oder "doppelt" und zeigt an, dass diese Odus erscheinen, wenn beide "Beine" des Opele dasselbe Muster aus vier Zeichen aufweisen. Diese vollkommene Symmetrie gibt den Meji innerhalb der Rangordnung der Odus einen besonderen Stand von Beständigkeit, Kraft und Autorität.

Jedes Meji gilt in der Genealogie der Odus als "Vater" oder "Mutter" und trägt ein eigenes philosophisches Wesen, das sich in unzähligen Ese Ifá ausdrückt — den heiligen Versen, die Geschichten, Lehren und Hinweise zu genau diesem Weg erzählen. Wenn ein Babalawo das Orakel befragt und ein Meji erhält, weiß er, dass er es mit grundlegenden Kräften zu tun hat, mit mächtigen Archetypen, die nicht nur die unmittelbare Lage der ratsuchenden Person berühren, sondern Muster, die durch das ganze Dasein hallen.

Eji Ogbe, das erste der Meji, steht für das absolute Licht, die vollkommene Klarheit, den Zustand der Erhellung, in dem alle Dinge in ihrer wesentlichen Wahrheit hervortreten. Es ist das Odu des Sieges, der Öffnung der Wege, der vollen Entfaltung des Potenzials. Seine Ese Ifá feiern Triumphe, warnen aber auch vor den Gefahren des Stolzes, der den Erfolg begleiten kann. Ogbe lehrt uns, dass das Licht zum Erhellen da ist, nicht zum Blenden.

Oyeku Meji, das zweite Meji, steht für den entgegengesetzten Pol — die Dunkelheit, das Geheimnis, das Unbekannte, das Reich der Ahnen. Oyeku wird häufig mit Fragen des Todes, der tiefen Wandlung, der Erneuerung und der Verständigung mit den Verstorbenen verbunden. Weit davon entfernt, "negativ" zu sein, bietet Oyeku die Weisheit der Stille, der Einkehr, der Notwendigkeit von Ruhe und Erneuerung. Es lehrt uns, dass alles Licht aus der Dunkelheit geboren wird und dass Wachstum Zeiten der Latenz braucht.

Iwori Meji spricht von der Einkehr, von dem, was verborgen liegt, von den Geheimnissen des Herzens und der Seele. Seine Lehren betreffen oft Lagen, in denen der Schein trügt, in denen die Wahrheit erst durch sorgfältige Prüfung hervortritt. Iwori erinnert uns daran, dass nicht alles offengelegt werden muss, dass in der Zurückhaltung Kraft liegt, warnt uns aber ebenso vor den Gefahren ungesunder Geheimnisse.

Odi Meji feiert den Mutterleib, das Haus, den Schutz, die Sicherheit und die häusliche Geborgenheit. Es ist das Odu der Fruchtbarkeit, der Mutterschaft, des Heims als heiliger Zuflucht. Seine Ese Ifá behandeln oft Fragen der Familie, der Beziehungen, des Erbes und der Notwendigkeit, sichere Räume für das Wachsen zu schaffen.

Die sechzehn lauten, in der Reihenfolge, in der die Tradition sie zählt: Ogbe, Oyeku, Iwori, Odi, Irosun, Owonrin, Obara, Okanran, Ogunda, Osa, Ika, Oturupon, Otura, Irete, Ose und Ofun. Das ist die Liste, und es gehört dazu, zu sagen: Eine frühere Fassung dieser Lektion führte zusammengesetzte Namen — "Eta-Ogunda", "Irosun-Ogunda", "Okanran-Ogunda" —, die überhaupt keine Meji sind, und ließ Owonrin und Ogunda aus, ausgerechnet in einer Lektion mit dem Titel "Die 16 Meji". Jedes Meji bietet eine eigene Seite der menschlichen Erfahrung; zusammen bilden sie ein vollständiges System philosophischer Orientierung, von der Geburt bis zum Tod, vom Erfolg bis zum Scheitern, von der Liebe bis zum Streit, von der Gesundheit bis zur Krankheit. Die Lucumí-Namen jedes einzelnen, mit der Seite des Tratado Enciclopédico, auf der sie erscheinen, stehen in der Bibliothek dieser Website.