Oya

Oya, conocida en Brasil como Iansã, es la Orisha de los vientos, de las tormentas, de los cambios radicales y de las transformaciones. Es la fuerza que barre lo viejo para hacer espacio a lo nuevo, la tormenta que limpia el cielo, el fuego que consume para purificar. En la tradición Yoruba, Oya es venerada como una de las Orishas más poderosas — aquella a quien hasta los demás Orishas respetan y temen. Como guardiana de los portales entre la vida y la muerte, Oya gobierna el cementerio y el paso que libera al alma. Su poder es tan grande que debe invocarse con respeto absoluto. Su presencia se siente en los vientos que preceden a los grandes cambios, en las tormentas que renuevan la tierra. Oya también se asocia con el mercado, el comercio y los giros de la fortuna. Puede llevarse lo que tenemos en un instante — y traer abundancia inesperada. Su naturaleza es imprevisible como el viento: ahora suave, ahora destructiva, siempre transformadora.

Oya se asocia con el rojo oscuro, el marrón y a veces el morado o lo listado, que representan el fuego intenso, la tierra y la transformación. Su número es el nueve o sus múltiplos, y gobierna los vientos, las tormentas, los cementerios, los mercados y todo cambio súbito. Su día es el miércoles. En la tradición cubana su fiesta es el 2 de febrero, sincretizada con la Virgen de la Candelaria. Sus elementos incluyen el viento, el fuego, el rayo, las piedras de rayo, el eruexim (espantamoscas de crin de caballo) y los cuernos de búfalo y todo lo que representa movimiento rápido y cambio. En la naturaleza, Oya habita los ciclones, los vientos fuertes, las tormentas eléctricas, las caídas de rayo. Está presente en todo viento que cambia de dirección, en toda transformación súbita. El símbolo más importante de Oya es la espada — su poder de cortar, separar y transformar — junto con el iruke de crin negra con el que trabaja para los muertos. Los paños que agita en el rito simbolizan los vientos que comanda.

La fuente cuenta lo contrario del abandono: Oya fue la única de las mujeres de Shango que lo siguió en la huida a Tapa, al final de su reinado — y cuando él se recogió bajo la tierra en Kossô, ella hizo lo mismo en Irá. El viento tiene otro origen: se vuelve viento al ser impedida por sus padres de salir de casa con las joyas. Y el fuego, otro más: Shango la mandó a buscar la poción de los baribas y ella, desobedeciendo, la bebió también. (Verger, Orishas, p. 59; Prandi, "Iansã foge ligeira e transforma-se no vento" y "Oiá usa a poção de Xangô para cuspir fogo".) El Tratado Enciclopédico guarda la historia de cómo Oya se volvió dueña de los cementerios (p. 637). En el reparto de las tierras del mundo, Yemaya recibió el gobierno de los mares y Oshun el de los ríos — pero Oya, cautiva cuando se pasó lista, quedó sin gobierno. Oshun lloró y suplicó a Olofin, y quedaba un solo lugar sin dueño: el cementerio. Para hacer feliz a su hermana, Oya aceptó gustosa — y hasta hoy es el ama de los camposantos. Las piezas de cobre de Oya, dice la entrada, simbolizan el sacrificio de Oshun. Su nueve viene de haber sido madre nueve veces — Ìyá omo mésàn, de donde Oya — y Verger añade los nueve brazos del delta del Níger. El culto de los eggunes tiene sacerdocio propio, el del ojé; el babalawo es sacerdote de Orunmila y del oráculo. Son oficios distintos, y lo que la tradición da a Oya es la autoridad sobre los eggunes, no el oficio de invocarlos. (Prandi, "Oiá recebe o nome de Iansã, mãe dos nove filhos", y s.v. Ojé; Verger, Orishas, p. 60.)

La devota o el devoto de Oya desarrolla una relación intensa y transformadora. Oya no permite medias tintas — o uno se entrega del todo, o ella pasa como vendaval, llevándose lo que esté en el camino. Responde a quien necesita fuerza para cambios radicales, a quien atraviesa transformaciones profundas, a quien debe dejar lo viejo sin mirar atrás. Los hijos de Oya suelen tener personalidades intensas, apasionadas, imprevisibles. Les cuesta la rutina y la estabilidad excesiva, y suelen atraer cambios constantes a sus vidas. Son protectores naturales, especialmente de las mujeres y de los marginados, y tienen fuerte conexión con los temas de muerte y renacimiento. Lo que cada caso requiere pertenece a la mesa del babalawo — no a un sitio web.

La espada es el símbolo más profundo de Oya — su poder de cortar lazos, separar lo unido y defender con fiereza. Lo que agita es el eruexim, el espantamoscas de crin de caballo con el que aparta a los eggunes hacia el otro mundo; y sobre su altar reposan los cuernos de búfalo, el animal que fue antes de ser mujer. (Prandi, s.v. Iruquerê; Verger, Orishas, p. 61.) El rojo oscuro y el marrón representan el fuego que consume, la tierra que recibe lo consumido y la transformación que nace de ese encuentro. El rojo es pasión y destrucción; el marrón, tierra y renovación. Juntos componen una paleta de poder intenso y tierra fertilizada por el fuego. El nueve de Oya tiene fuente, y es la misma historia que da el siete a Oggun: la vara de hierro dividía en siete partes a los hombres y en nueve a las mujeres, y en la persecución los dos se tocaron al mismo tiempo. Sobre el nombre las dos fuentes divergen, y mostramos las dos: Verger deriva Oya de Iyámésàn, "la madre transformada en nueve"; Prandi, de Ìyá omo mésàn, "madre de nueve hijos". Verger añade además los nueve brazos del delta del Níger. (Verger, Orishas, pp. 42 y 60; Prandi, "Oiá recebe o nome de Iansã, mãe dos nove filhos".)

Oya nos enseña que el cambio es la única constante, y que resistirlo es causar nuestro propio sufrimiento. Nos recuerda que a veces necesitamos ser barridos por el viento, quemados por el fuego, para renacer en formas más auténticas. En el sistema de Ifá, Oya es la fuerza que impide el estancamiento, que mantiene el flujo de la vida. Honrar a Oya es abrazar los cambios con coraje, saber cuándo soltar, reconocer que la destrucción puede ser creativa. Los 256 Odus nos recuerdan con frecuencia, a través de sus historias, que el poder femenino es una fuerza de la naturaleza que no debe subestimarse. Que el viento de Oya se lleve lo que ya no te sirve, que su fuego te purifique, y que su fuerza te sostenga en los momentos de transformación. Que aprendas a danzar con los cambios en vez de resistirlos. ¡Jekua Jey Yansa!