Nana Buruku

Nana Buruku es la Orisha del barro primordial, de la vejez sagrada, de las aguas quietas y de la ancestralidad más remota. Representa el principio femenino en su forma más antigua y sabia — la abuela que ha visto nacer y morir generaciones enteras. En la tradición Yoruba, Nana Buruku es venerada como una de las Orishas más antiguas, anterior incluso a la separación de las aguas dulces y saladas. Como guardiana del barro y de los pantanos, Nana Buruku gobierna los espacios de transición lenta, donde la materia se descompone para nutrir nueva vida. Guarda los secretos más antiguos, las memorias colectivas que preceden a la historia escrita. Su presencia se siente en la tierra fértil tras la crecida, en la sabiduría de los ancianos, en la paciencia que solo el tiempo puede enseñar. Nana Buruku también se asocia con la muerte tranquila, con el fin de los ciclos largos, con el paso sereno al mundo de los ancestros. Se la invoca en los ritos de despedida, en honor a los mayores, y en los asuntos que exigen profunda conexión con la tierra y sus misterios.

Nana Buruku se asocia con el morado, el blanco y el azul oscuro, que representan la vejez, la pureza ancestral y las aguas profundas. Su número es el siete, y gobierna el barro, los pantanos, las aguas quietas, la vejez y la ancestralidad remota. En Brasil se sincretiza con Santa Ana — la abuela, como ella; en Cuba, Verger registra a Nuestra Señora del Carmen o Santa Teresa. (Verger, Orishas, p. 86.) Sus elementos incluyen el barro, la tierra de pantano, las aguas quietas, las hojas secas y todo lo que representa descomposición y renovación. En la naturaleza, Nana Buruku habita los manglares, los pantanos, las lagunas someras, los lugares donde la tierra y el agua se mezclan en lenta transformación. Está presente en la paciencia de los árboles centenarios, en la sabiduría silenciosa de las montañas. El símbolo más importante de Nana Buruku es el barro mismo — la materia prima de la creación, el caos fértil del que todo emerge. El ibiri — el cetro en forma de jota, de nervadura de palma, adornado con caracoles y cuentas — es el objeto que la identifica: con él señala el fondo del lago para sacar el barro. (Prandi, s.v. Ibiri.)

El mito de Nana Buruku es el del barro. Cuando Oxalá necesitó materia para modelar al ser humano, fue ella quien señaló el fondo del lago con el ibiri y de allí sacó la porción de barro. La dio — con una condición: que todo lo que se hiciera de aquello volviera a ella al final. Es el cuerpo el que retorna a la tierra, y es eso lo que la hace la más antigua. (Prandi, "Nanã fornece a lama para a modelagem do homem".) El segundo mito es el del rechazo del metal. Oggun era el Señor del Cuchillo, de quien todos dependían para el sacrificio; Nana Buruku dijo que no lo necesitaba para nada, aceptó el desafío, y nunca más usó cuchillo — determinando que ningún seguidor suyo usaría objeto de metal en ceremonia suya. Hasta hoy, en los candomblés, los animales que se le ofrecen se sacrifican con hoja de bambú. Es la única divinidad que no rinde homenaje a Oggun. (Prandi, "Nanã proíbe instrumentos de metal no seu culto"; Verger, Orishas, pp. 85–86.) Sobre los hijos, las fuentes divergen — y la divergencia es interna al mismo autor: el glosario de Prandi da dos, Babalú Ayé y Oshumare, "que com ela formam a tríade de voduns do Daomé"; el cuerpo del libro da cuatro, añadiendo a Yewá y Osain. Verger registra que en Brasil y en Cuba se la conoce sobre todo como la madre de Babalú Ayé. Mostramos las dos cuentas porque así es como están en la fuente.

La devota o el devoto de Nana Buruku desarrolla una relación basada en el respeto y la paciencia. Nana Buruku responde a quien honra a los mayores, a quien practica la paciencia, a quien trabaja con la tierra y sus ciclos lentos. Es protectora especial de los ancianos, de los historiadores, de los arqueólogos y de todos los que valoran la larga duración. Los hijos de Nana Buruku suelen tener personalidades calmadas, pacientes, profundas. Tienden a pensar en escalas de tiempo mayores que la mayoría, sirviendo a menudo como consejeros sabios. Pueden parecer lentos para algunos, pero su calma esconde una profundidad de pensamiento que solo el tiempo puede desarrollar. Lo que cada caso requiere pertenece a la mesa del babalawo — no a un sitio web.

El barro es el símbolo más profundo de Nana Buruku — el caos fértil, la materia prima, el espacio de potencial antes de la forma. El ibiri — el cetro en forma de jota, de nervadura de palma — simboliza la autoridad que no necesita demostrar fuerza. (Prandi, s.v. Ibiri.) El morado y el blanco representan la realeza espiritual de la vejez y la pureza que trasciende la acción. El morado es el color de la sabiduría y la introspección; el blanco, la paz que viene de la aceptación. Juntos componen una paleta de majestad serena y dignidad tranquila. El siete que la devoción da a Nana Buruku no viene explicado en nuestras fuentes, y los "siete días de la creación" son un marco del Génesis, no de la tradición yoruba. Lo que la fuente sí le da es la anterioridad, y es mucho más fuerte que un número: el barro del fondo del lago es suyo, y es el cuerpo el que vuelve a ella al final. (Prandi, "Nanã fornece a lama para a modelagem do homem".)

Nana Buruku nos enseña que hay sabiduría en la lenta transformación del barro, en la paciencia de las aguas quietas, en la perspectiva de la vejez. Nos recuerda que no todo puede ni debe apresurarse, y que algunas cosas solo se revelan a quien espera. En el sistema de Ifá, Nana Buruku trae la sabiduría de la ancestralidad y de la larga duración. Honrar a Nana Buruku es respetar a los mayores y sus historias, practicar la paciencia, confiar en los ciclos lentos de la naturaleza. Los 256 Odus nos recuerdan con frecuencia, a través de sus historias, que la prisa es enemiga de la profundidad. Que la paciencia de Nana Buruku te enseñe a esperar el momento justo, que su sabiduría ancestral te guíe, y que su barro fértil nutra tus sueños hasta que estén listos para brotar. Que aprendas a honrar el tiempo que vino antes de ti. ¡Salúba, Nana Buruku!