Oshumare

Oshumare es el Orisha del arcoíris, de la serpiente, de los ciclos y de la renovación. Representa la transformación constante, el cambio que preserva la esencia, el movimiento cíclico de la vida. En la tradición Yoruba, Oshumare se ve como el guardián de los ciclos naturales — de las estaciones, de las mareas, de las fases de la vida. Como Orisha andrógino, Oshumare lleva en sí la unión de los opuestos — masculino y femenino, cielo y tierra, espiritual y material. Enseña que estas dualidades no son conflictos por resolver, sino polaridades por integrar. Su serpiente, que se enrosca y muerde su propia cola, se enrolla alrededor de la tierra para que no se desagregue — es la continuidad y la permanencia, no una eternidad abstracta (Verger, Orishas, p. 73). Oshumare también se asocia con la riqueza, la prosperidad y la abundancia. Se dice que gobierna el "dinero que circula" — la prosperidad que entra y sale, pero siempre vuelve multiplicada.

Oshumare se asocia con los colores del arcoíris, especialmente el verde y el amarillo, y a veces el rojo y el azul. Su número es el catorce o los múltiplos de siete, y gobierna los ciclos, la renovación, la transformación y la riqueza. Su vínculo con Oshun es fuerte en la tradición — las aguas dulces y la serpiente del arcoíris andan juntas en muchos itans. Sus elementos incluyen la serpiente, el arcoíris, el agua de lluvia y todo lo que representa cambio fluido. En la naturaleza, Oshumare habita los arcoíris que puntean el cielo tras la lluvia, las serpientes que mudan de piel, las mareas que suben y bajan en ritmo constante. Está presente en todo ciclo completo, en toda transformación que preserva el núcleo esencial. Los símbolos más importantes de Oshumare son la serpiente que muerde su propia cola, enrollada alrededor de la tierra para que no se desagregue, y el cuchillo de bronce con que apunta al cielo y detiene la lluvia. El arcoíris es su manifiesto visual — la promesa de renovación tras la tormenta, la belleza que emerge del encuentro de la luz y el agua.

El mito del arcoíris cuenta lo contrario de lo que suele repetirse: Oshumare no traía la lluvia, la detenía. No tenía simpatía por la Lluvia y, cada vez que ella juntaba sus nubes y mojaba la tierra demasiado tiempo, él apuntaba al cielo con su cuchillo de bronce y la hacía desaparecer, dejando el arcoíris en su lugar. Verger registra lo mismo del lado africano: cuando aparece el arcoíris, la gente exclama "¡Ora, ora, ahí está Oxumaré!" — y es su presencia la que impide que la lluvia caiga. (Prandi, "Oxumarê desenha o arco-íris no céu para estancar a chuva"; Verger, Orishas, p. 73.) Su riqueza también tiene historia, y en ella él obedece. Era un babalawo que atendía al rey de Ifé sin fama ni bienes, mal pagado y humillado como su padre antes que él. Fue a consultar a un adivino, que le marcó la ofrenda — un cuchillo de bronce, cuatro palomas y caracoles en cantidad — y la cumplió. Curó de un mal extraño al hijo de Olokun, volvió a Ifé cubierto de regalos y con la ropa azul; Olofin, avergonzado de su propia avaricia, le dio la roja. Después curó la ceguera de Olodumare, que ya no lo quiso lejos de sí y lo dejó vivir en el cielo, de donde solo baja de visita. (Prandi, "Oxumarê fica rico e respeitado"; Verger, Orishas, pp. 73–74.) La doble naturaleza viene de la fuente, pero no en la forma que suele contarse. Verger dice que Oshumare es macho y hembra a la vez, y que esa doble naturaleza aparece en el rojo y el azul que bordean el arcoíris — no que pase medio año en cada sexo. Esa alternancia de seis meses pertenece a otro Orisha, Logun Ede, y las dos cosas se confunden con frecuencia. Lo que Verger añade es la función: Oshumare es el señor de todo lo alargado, y el cordón umbilical está bajo su control — se entierra con la placenta al pie de una palmera, que pasa a ser del recién nacido y de cuya conservación depende su salud. (Verger, Orishas, p. 73.)

La devota o el devoto de Oshumare desarrolla una relación basada en la flexibilidad y la adaptabilidad. Oshumare responde a quien está dispuesto a cambiar, a transformarse, a abandonar formas antiguas que ya no sirven. Es protector especial de las personas en transición — de carrera, de identidad, de fase de vida. Los hijos de Oshumare suelen tener personalidades fluidas, adaptables, muchas veces multifacéticas. Pueden tener dificultad con las cajas rígidas de identidad y con frecuencia se sienten cómodos en múltiples mundos. Tienen talento para los negocios, el comercio y las actividades de flujo y circulación. Lo que cada caso requiere pertenece a la mesa del babalawo — no a un sitio web.

La serpiente que se enrosca y muerde su propia cola es el símbolo más profundo de Oshumare. Verger la describe enrollada alrededor de la tierra para impedir que se desagregue: si perdiera las fuerzas, sería el fin del mundo. No es el uróboros griego — es la continuidad y la permanencia dichas en términos yorubas (Verger, Orishas, p. 73). La serpiente que muda de piel simboliza la transformación que preserva la esencia, y el arcoíris es su manifestación más bella. Los colores del arcoíris representan la diversidad integrada. Cada color mantiene su individualidad, pero juntos forman algo más bello que cualquiera por separado — símbolo de la diversidad, de la inclusión, de la integración de múltiples perspectivas. Para Oshumare, la unidad no exige uniformidad. El catorce que la devoción da a Oshumare no viene explicado en las fuentes que usamos, y preferimos decirlo a justificarlo desde fuera de la tradición. Lo que las fuentes sí dan es el dos: la doble naturaleza, macho y hembra a la vez, leída en los dos colores que bordean el arcoíris (Verger, Orishas, p. 73).

Oshumare nos enseña que la vida es un ciclo eterno de transformaciones, y que cada fin es también un comienzo. Nos recuerda que no debemos temer los cambios, pues son la propia naturaleza de la existencia. En el sistema de Ifá, Oshumare trae esperanza en los momentos de pérdida, mostrando que nada desaparece para siempre — solo se transforma. Honrar a Oshumare es abrazar los ciclos de la vida con confianza, permitir que lo viejo muera para que lo nuevo pueda nacer, confiar en la prosperidad que viene de la circulación y del flujo. Los 256 Odus nos recuerdan con frecuencia, a través de sus historias, que la rigidez es contraria a la vida, mientras la flexibilidad deja fluir la energía. Que el arcoíris de Oshumare ilumine tus días de lluvia, que su serpiente te enseñe el arte de la renovación, y que la prosperidad fluya en tu vida como agua abundante. Que aprendas a danzar con los ciclos en vez de resistirlos. ¡Arroboboi Oshumare!