Yewa, la Orisha del misterio: belleza oculta y pasaje

Uno de los mitos de Yewa reunidos por Reginaldo Prandi termina admitiendo que nadie sabe quién es la mujer que vive en el cementerio, de dónde viene ni por qué está allí: todo lo ocurrido es un secreto suyo (Prandi, mito "Euá é expulsa de casa e vai viver no cemitério"). Pocos Orishas llevan el misterio de forma tan explícita: el propio mito avisa que no va a contarlo todo.

Prandi escribe el nombre como Euá, y el glosario de su libro registra entre corchetes la forma yoruba Yèwá. Aquí usamos Yewa, como en la tradición lucumí (en el Candomblé brasileño encontrarás también Ewá). El glosario la define en pocas palabras: Orisha de las fuentes y dueña de los cementerios (Prandi, Glosario, entrada "Euá"). Un agua que brota y un territorio de los muertos. Este texto lee ocho mitos de su capítulo para ver cómo se unen esas dos cosas.

Una advertencia sobre quién es ella

Antes de los mitos, una dificultad que la propia tradición no resuelve. Pierre Verger registra que en Bahía se dice que hay siete Yemayas, y una de ellas es Eua (Yewa), un río que en África corre junto al Ògùn y que ciertas leyendas mezclan con la propia Yemaya (Verger, Orixás, p. 69). En parte de la tradición, entonces, Yewa aparece como una cara de Yemaya; en los mitos de Prandi es una Orisha con nombre, familia y destino propios. Nos quedamos con los mitos y dejamos abierto el debate genealógico.

La genealogía, de hecho, cambia de un mito a otro. En dos de ellos Yewa es hija de Nana Buruku (Prandi, mitos "Euá transforma-se na névoa" y "Euá é escondida por seu irmão Oxumarê"), y en el primero aparece como hermana de Babalú Ayé, Oshumare y Osain; en otros dos es hija de Obatala, que la mantiene en el palacio (Prandi, mitos "Euá é expulsa de casa e vai viver no cemitério" y "Euá se desilude com Xangô e abandona o mundo dos vivos"). No vale la pena forzar una versión única. Cada mito ilumina una cara.

El agua que nace de la desesperación

El primer mito es el más sencillo y quizá el más humano. Euá es una mujer que vive de vender leña en el mercado y lleva cada día a sus dos hijos al bosque. Un día se pierde. Los niños piden agua, y no hay fuente, arroyo ni charco. Euá suplica a los dioses, le ruega a Olodumare, se acuesta junto a sus hijos moribundos y, allí mismo, se convierte en un manantial. El agua brota limpia, los niños beben y sobreviven; la fuente forma una laguna, la laguna se desborda y da origen a un río, el Odô Euá (Prandi, mito "Euá transforma-se numa fonte e sacia a sede dos filhos").

Fíjate en lo que dice el mito sobre la transformación: viene del cuidado por los hijos y de la desesperación de quien ya no tiene nada más que ofrecer. Yewa no recibe el agua como un poder; se vuelve agua.

La belleza que se disuelve en niebla

El segundo mito va en sentido contrario. Nana Buruku quiere un buen matrimonio para Euá y se lo pide a Orunmila. Los pretendientes llegan en multitud y se matan unos a otros por su mano, y Euá no acepta a ninguno de los vencedores. El reino de Nana Buruku languidece: la tierra seca, el sol casi apagado y la matanza sin fin. Euá va a casa de Orunmila, cumple lo que Ifá manda, y entonces ocurre lo inesperado: la princesa empieza a desintegrarse, pierde la forma y se evapora en una densa bruma blanca. En la niebla de la mañana canta, feliz. Y el Dios Supremo determina que Euá vele por los amantes indecisos, atienda sus problemas y guíe sus relaciones (Prandi, mito "Euá transforma-se na névoa").

Aquí la belleza deja de ser algo que se posee. Yewa se escapa de quienes la quieren y, al escaparse, recibe un oficio: cuidar de quien no consigue elegir.

La que se esconde

El tercer grupo de mitos insiste en el mismo movimiento de retirada. En uno, Euá, hija de Obatala, es una joven bella, inteligente y casta, que nunca se había interesado por ningún hombre. Llega al reino un forastero llamado Boromu y ella cambia: se vuelve triste, distante. Huye del palacio para dar a luz en el monte, Boromu la encuentra cubierta con una falda bordada de caracoles, y el bebé, escondido por él en el bosque, es recogido por Yemaya, que lo cría y le pone el nombre de Shango. Cuando Euá vuelve a pedir perdón, Obatala, aún furioso, la expulsa. Ella se cubre el rostro con la falda de caracoles y se va a vivir al cementerio, lejos de todos los seres vivos (Prandi, mito "Euá é expulsa de casa e vai viver no cemitério").

En otro, ella es el propio horizonte, el punto donde el cielo encuentra la tierra y el mar. Callada y solitaria, no quiere marido: quiere cuidar de su oficio, hacer caer la noche en el horizonte con la magia de su calabaza, el adô. Como Nana Buruku insiste en el matrimonio, Euá le pide ayuda a su hermano, y Oshumare, el Arcoíris, la guarda en la punta donde termina el arco de su cuerpo, detrás del horizonte, donde Nana Buruku ya no llega (Prandi, mito "Euá é escondida por seu irmão Oxumarê"). En el mito de la desilusión, ella misma le pide a su padre un lugar donde ningún hombre pueda volver a verla, y Obatala le da el reino de los muertos (Prandi, mito "Euá se desilude com Xangô e abandona o mundo dos vivos").

¿Ves el dibujo? Fuente, niebla, horizonte, cementerio: lugares de paso, donde algo deja de ser lo que era. Y en todos, Yewa se niega a ser solo vista.

La dueña del cementerio

Ser dueña del cementerio no hace de Yewa una figura amable. En un mito, Shango baila y toca el tambor en una mañana de neblina, sin saber dónde está. Una figura femenina aparece en la blancura y le pregunta por qué baila allí. Shango, arrogante como siempre, responde que baila donde le da la gana. Ella dice que allí gobierna ella y desaparece; la niebla se disipa y él ve las sepulturas. Shango, que temía a la muerte y a los eguns, sale corriendo. Orunmila le explica que aquella mujer era Euá, la dueña del cementerio, y desde entonces Shango y sus seguidores no entran en un cementerio (Prandi, mito "Euá atemoriza Xangô no cemitério").

Otro mito le da también un lado guerrero y peligroso. Como cazadora de gran belleza, cegaba con veneno a quien osara mirarla; casada con Babalú Ayé, un marido celoso, él la encerró en un hormiguero; las hormigas la picaron casi hasta la muerte y la dejaron deformada, y él la cubrió con rafia roja (palha da costa) para ocultarlo, y para que todos siguieran recordando a la bella cazadora que había sido (Prandi, mito "Euá é presa no formigueiro por Omulu").

En el mito de la desilusión, el mismo mundo de los muertos aparece como un trabajo repartido entre varios Orishas: es Yewa quien entrega a Oya el cuerpo de quien muere; Babalú Ayé conduce a esos muertos hasta Orisha Oko, que los devora para que vuelvan a la tierra de Nana Buruku, de la que un día fueron hechos. Nadie perturba a Euá en su cementerio (Prandi, mito "Euá se desilude com Xangô e abandona o mundo dos vivos").

Quien custodia el paso también salva

Hay un mito que une a Yewa con el tema de nuestro Estudio del viernes. Orunmila, el babalawo, huye de la Muerte, Iku, que lo persigue por todos los campos. Llega a un río y ve a una mujer hermosa lavando ropa: es Euá. Ella lo esconde bajo la tabla de lavar, que en realidad era una tabla de Ifá boca abajo, y vuelve a lavar y a cantar como si nada. Cuando llega la Muerte, jadeante, Euá le dice que él cruzó el río hace mucho y que a esa hora está a más de cuarenta ríos de distancia. La Muerte desiste. El mito termina en fiesta, con todos cantando que Euá libra de la Muerte (Prandi, mito "Euá livra Orunmilá da perseguição da Morte").

La mujer que gobierna el cementerio es la misma que, a la orilla de un río, engaña a la Muerte para salvar a quien huye. Quien conoce el paso conoce también el desvío.

Lo que dejan estos mitos

Leídos juntos, los mitos forman un argumento: Yewa no es una belleza para poseer ni un misterio para resolver. Se hace agua para salvar a sus hijos, se hace niebla para escapar de quienes se la disputan, se esconde en el horizonte para vivir como quiere y toma el cementerio como su reino. Cada retirada suya viene con un oficio: la fuente calma la sed, la niebla guía a los indecisos, la noche cae de su adô, y los muertos tienen quien cuide de ellos.

Lo que aprendemos de ella es una lección de contemplación: no todo lo bello necesita ser poseído, y no todo lo sagrado necesita ser explicado. Donde el mito dice que algo es secreto suyo, la respuesta honesta de quien estudia es dejar el secreto donde está.

Fuente de este texto: mitos recogidos por Reginaldo Prandi en Mitologia dos Orixás (Companhia das Letras, 2001), capítulo de Euá, y el registro de Pierre Verger en Orixás (p. 69). Recontamos con palabras propias; no reproducimos los textos.

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Lo que has leído aquí tiene raíz en los 256 Odus de Ifá — el corpus que estudiamos verso a verso. Léelos como contemplación: la adivinación real pertenece a la mesa de un babalawo consagrado.

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