Glosario

72 términos de Ifá, del Candomblé y de la Santería, cada uno con la obra y la página donde se comprobó. Donde nuestra bibliografía no sostiene el término, la entrada lo dice.

El yoruba es una lengua tonal: no inventamos guías de pronunciación. Las grafías son las corrientes en el Candomblé, la Santería y Nigeria.

Las Tradiciones

Candomblé: la religión brasileña que preservó el culto a los Orishas. La casa de culto es el terreiro, a cargo de un pai o mãe de santo; se organiza en naciones, cada una con liturgia propia. La historia completa; Fuente: Verger, Orixás, p. 32; Prandi, Introducción.; En el sitio →
Ìṣẹ̀ṣe: designación contemporánea de la religión tradicional yoruba practicada en Nigeria. El término no aparece en las obras clásicas de nuestra bibliografía; Beniste registra ìṣẹ̀dáyé, "origen del mundo", de la misma raíz.; Fuente: Beniste, p. 400; laguna asumida.
Lucumí: el nombre que los yorubas y sus descendientes recibieron en Cuba; designa también la lengua ritual de la Santería. Verger describe los cabildos de Regla, "hermandades compuestas por descendientes de africanos lucumí (yoruba)".; Fuente: Verger, Orixás, p. 72.
NaciónTambién: nação: en el Candomblé, el linaje litúrgico de origen: Ketu (yoruba, también llamada nagô), Jeje (fon/ewe, el pueblo de los voduns) y Angola (bantú). Los tambores ya cuentan la diferencia: clavijas en los nagô y jeje, cuñas de madera en los ngomas de origen congoleño y angoleño.; Fuente: Verger, Orixás, p. 33; Prandi, s.v. Vodum.
Regla de Ocha: el nombre propio de la tradición cubana de los Orishas, popularmente llamada Santería; la Regla de Ifá es la rama del sacerdocio de Ifá. "Ocha" es la forma cubana de òrìṣà.; Fuente: Prandi, Introducción; Tratado, passim.
Umbanda: religión brasileña nacida en el siglo XX, que Verger describe como "una mezcla entre las religiones africanas, el espiritismo de Allan Kardec y otras elaboraciones filosófico-religiosas de tendencia universalista".; Fuente: Verger, Orixás, p. 71.

Divinidades y Seres

EggúnTambién: Égún, Egúngún: el antepasado, el espíritu del muerto; algunos Orishas son eggunes divinizados. Oya es "la dueña de los eggunes".; Fuente: Prandi, s.v. Egum y Oiá.; En el sitio →
EshuTambién: Èṣù, Elegbá, Elegguá: la divinidad de la comunicación entre el cielo y la Tierra, de los caminos y de la fertilidad; suya es la encrucijada. Siempre el primero en ser saludado. Es Eshu quien guarda el àṣẹ con que Olodumare creó el mundo — por eso hasta los otros Orishas lo necesitan. En Cuba, Eleguá nombra al Orisha y "Eshu" queda reservado a sus aspectos peligrosos. No es el diablo: esa asociación es herencia colonial. Artículo completo; Fuente: Beniste, p. 218; Abímbọ́lá, p. 5; Prandi, s.v. Exu y Eleguá.; En el sitio →
OyaTambién: Ọya, Yánsàn, Yansá: Orisha de los vientos, del rayo y de la tormenta, dueña de los eggunes y una de las esposas de Shango. Artículo; Fuente: Prandi, s.v. Iansã y Oiá.; En el sitio →
YemayaTambién: Yemọja: dueña de las aguas y madre de los Orishas. En Nigeria se le rinde culto en el río Ògùn, en Abẹ́òkúta; en la diáspora se convirtió en la señora del mar. Artículo; Fuente: Beniste, p. 562; Prandi, s.v. Iemanjá.; En el sitio →
IrunmoleTambién: irúnmọlẹ̀, imọlẹ̀: las divinidades que habitaron la Tierra en los tiempos primordiales y participaron en la Creación. Se dice que son 401 — es decir, incontables.; Fuente: Prandi, "Odudua cai na armadilha que ele mesmo prepara para Oxalá"; Beniste, p. 225 (s.v. ẹbọra).
Logun EdeTambién: Lógun Ède: Orisha de la caza y de la pesca, "hijo de Erinle u Oshosi con Oshun": Erinle en Nigeria y en Cuba (donde se llama Inle), Oxóssi en Brasil, que ocupó el lugar del padre en muchos mitos. Artículo; Fuente: Prandi, s.v. Logum Edé y Erinlé.; En el sitio →
Nana BurukuTambién: Nàná Bùrúkú: Orisha del fondo de los lagos, dueña del barro con que Obatala modeló al ser humano; madre de Babalú Ayé y Oshumare, con quienes forma la tríada de voduns de Dahomey incorporada al panteón de los Orishas. Artículo; Fuente: Prandi, s.v. Nanã; Verger, Orixás, p. 75.; En el sitio →
ObbaTambién: Ọ̀bà: Orisha del río Obá, una de las esposas de Shango. No confundir con ọba, "rey". Artículo; Fuente: Prandi, s.v. Obá.; En el sitio →
Babalú AyéTambién: Ọbalúayé, Omolu, Ṣànpọ̀nná, Azowanu: el señor de la tierra, de las enfermedades contagiosas y de la curación. Su culto, como el de Nana Buruku, es anterior a la llegada de Ogun: los sacrificios que se le hacen no usan hierro. Artículo; Fuente: Verger, Orixás, p. 75; Prandi, s.v. Obaluaê; Tratado, pp. 64 y 310.; En el sitio →
ObatalaTambién: Ọbàtálá, Òrìṣàńlá, Oxalá, Oxalufã, Oxaguiã: el Orisha de la Creación, que modeló al ser humano; considerado el mayor de los Orishas. Artículo; Fuente: Prandi, s.v. Obatalá, Oxalá, Oxalufã y Oxaguiã; Beniste, p. 592.; En el sitio →
OgunTambién: Ògún: "la divinidad del hierro y de las batallas", de la metalurgia, la agricultura y la guerra. Artículo; Fuente: Beniste, p. 562; Prandi, s.v. Ogum.; En el sitio →
OlodumareTambién: Olódùmarè, Olórun: el Ser Supremo, "Dios, el Omnipotente", que creó a los Orishas y les dio las atribuciones de crear y regir el mundo.; Fuente: Beniste, p. 574; Prandi, s.v. Olodumare y Olorum.
OlofinTambién: Olófin: en yoruba, "legislador, juez"; en Nigeria, un título regio — Prandi se lo da al rey de Oyó, Abímbọ́lá lo identifica con Odùduwà. En Cuba, el nombre con que la tradición se refiere al Dios Supremo.; Fuente: Beniste, p. 574; Abímbọ́lá, p. 343; Prandi, s.v. Olofim.
OlokunTambién: Olókun: la divinidad del océano profundo; femenina para Beniste, madre de Yemaya para Prandi, masculina en otras tradiciones. En Brasil sobrevive como una cualidad de Iemanjá.; Fuente: Beniste, p. 575; Prandi, s.v. Olocum.
OrishaTambién: òrìṣà, Ocha: "divinidades representadas por las energías de la naturaleza, fuerzas que alimentan la vida en la tierra, actuando como intermediarias entre Dios y las personas, de quienes reciben una forma de culto y ofrendas".; Fuente: Beniste, p. 592; Prandi, s.v. Orixá.
OrunmilaTambién: Ọ̀rúnmìlà, Orula, Orunla: la divinidad de la sabiduría y del oráculo de Ifá, "testigo del destino" (Eléèrì Ìpín). En rigor, Ifá es el nombre del sistema de consulta, y Orunmila su señor. Importantísimo en Cuba, casi olvidado en Brasil.; Fuente: Beniste, p. 625; Verger, Orixás, p. 56; Prandi, s.v. Orunmilá.
OsainTambién: Ọ̀sányìn: el Orisha de las hojas, que cura con las hierbas. "Ninguna ceremonia puede hacerse sin su presencia": él detenta el àṣẹ de las plantas. Las hojas sagradas; Fuente: Prandi, s.v. Ossaim; Verger, Orixás, p. 53.; En el sitio →
AroniTambién: Àrònì: el duende de una sola pierna que habita el bosque en compañía de Osain y conoce el uso medicinal de las hierbas.; Fuente: Prandi, s.v. Aroni; Verger, Orixás, p. 54.
OshosiTambién: Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Ochosi: el Orisha de la caza, rey de Ketu. Artículo; Fuente: Prandi, s.v. Oxóssi; Verger, Orixás, p. 3.; En el sitio →
OshunTambién: Ọ̀ṣun, Ochún: Orisha del río Oshun, diosa de las aguas dulces, del oro y de la belleza; una de las esposas de Shango. Artículo; Fuente: Prandi, s.v. Oxum.; En el sitio →
OshumareTambién: Òṣùmàrè: la serpiente-arcoíris, que recoge el agua caída con la lluvia y la devuelve a las nubes; macho y hembra a la vez, símbolo de la continuidad. Se enrosca alrededor de la Tierra para que no se desintegre. Artículo; Fuente: Verger, Orixás, p. 73; Prandi, s.v. Oxumarê.; En el sitio →
ShangoTambién: Ṣàngó, Changó: Orisha del trueno y de la justicia; "habría sido rey de Kossô y el cuarto rey de Oyó". Artículo; Fuente: Prandi, s.v. Xangô.; En el sitio →

Conceptos Filosóficos

AshéTambién: àṣẹ: "fuerza, poder, el elemento que estructura una sociedad"; la fuerza vital que transforma el mundo. También la palabra que sella una plegaria: Àṣẹ dọwọ́ Olódùmarè, "que así sea — el poder está en manos de Dios". Qué es el Ashé; Fuente: Beniste, p. 128; Prandi, s.v. Axé.; En el sitio →
AiyéTambién: ayé: el mundo, el planeta, el plano de los vivos; lo opuesto a Orun.; Fuente: Beniste, p. 144; Prandi, s.v. Aiê.
EwóTambién: èèwọ̀: el tabú, la prohibición: "una forma de mantener el equilibrio entre el mundo material y el mundo espiritual, por medio de determinadas reglas de conducta". Cada Orisha — y cada Odu — tiene los suyos.; Fuente: Beniste, p. 220; Prandi, s.v. Euó.
Ibi: el mal, el infortunio, el aviso — lo contrario de iré.; Fuente: Beniste, p. 331.
IréTambién: ire, oore: la bondad, la bendición, la suerte. Ẹ kú orí're o! — "¡buena suerte!", literalmente "salve tu buena cabeza".; Fuente: Beniste, p. 388.
ItanTambién: ìtàn: la historia, la narración. Para los yorubas, "nada es novedad, todo lo que ocurre ya habría ocurrido antes": reconocer en el mito lo que se repite hoy es la clave del oráculo.; Fuente: Beniste, p. 590 (s.v. ọpìtàn); Prandi, Introducción.
Ìwà Pẹ̀lẹ́: ìwà es "carácter, conducta, comportamiento"; ìwà pẹ̀lẹ́, la gentileza, el carácter apacible. Para Ifá, el valor más alto de una vida: Ènìà nílàti tójú ìwà rẹ̀, "la persona debe cuidar su manera de ser". Artículo; Fuente: Beniste, pp. 408-409; Abímbọ́lá, p. 132.; En el sitio →
OduTambién: odù, oddun: cada uno de los signos del oráculo de Ifá, "que revela historias en forma de poemas, que sirven de instrucciones ante una consulta". Son 16 principales (los Meyi) que, combinados de dos en dos, forman 256. En África los poemas se recitan de memoria; en Cuba se guardan en libretas; en Brasil se conservaron los nombres y los presagios, y los poemas se perdieron. Qué es Ifá; Fuente: Beniste, p. 558; Abímbọ́lá, p. 14; Prandi, s.v. Odu.; En el sitio →
OmoluoTambién: ọmọ odù, àmúlù: "los 240 signos menores de Ifá, cuando las marcas de la columna derecha son distintas de las de la izquierda" — cada uno nacido de la combinación de dos Meyi distintos.; Fuente: Beniste, p. 619; Abímbọ́lá, p. 14; Tratado, p. 398.
Orí: la cabeza; y la "cabeza interior", la divinidad personal de cada individuo, que elige su propio destino antes de nacer y recibe ofrendas en el borí. Tener orí're, "buena cabeza", es tener suerte. Orí y responsabilidad; Fuente: Beniste, pp. 591-592; Prandi, s.v. Ori; Abímbọ́lá, p. 158.; En el sitio →
OrunTambién: ọ̀run: el cielo, el plano divino donde están las divinidades y los espíritus, dividido en sectores; para los yorubas, nueve mundos paralelos. De donde todo viene y adonde todo regresa.; Fuente: Beniste, p. 625; Prandi, s.v. Orum.
OsoboTambién: osogbo: en la Regla de Ifá, el nombre del ibi: el camino que pide cuidado, opuesto al iré. No confundir con Òṣogbo, la ciudad nigeriana de Oshun.; Fuente: Tratado, pp. 15 y 18; Verger, Orixás, p. 63.
PatakíTambién: patakín: en Cuba, el nombre de las historias de los Odus y de los Orishas, "que los babalawos mantienen escritas en libretas que conservan en secreto".; Fuente: Tratado, p. 23; Prandi, s.v. Odu.
Sùúrù: la paciencia. Sùúrù òògùn ayé: "la paciencia es el remedio del mundo".; Fuente: Beniste, p. 144.

Títulos y Sacerdocios

Awo: "secreto, misterio"; el nombre del propio culto de Ifá, una sociedad semisecreta, y por extensión quien fue iniciado en él.; Fuente: Abímbọ́lá, pp. 5-6; Beniste, p. 126 (s.v. aṣawo).
BabalawoTambién: bàbáláwo, bàbá, ní, awo: el sacerdote de Ifá, "padre del secreto", que lee el Okpele y los Ikines. Su iniciación es intelectual, sin trance: años de memorización de los versos de los 256 Odus. Cómo funciona; Fuente: Beniste, p. 148; Abímbọ́lá, p. 5; Verger, Orixás, p. 56.; En el sitio →
BabalorixáTambién: bàbálórìṣà: el sacerdote que dirige un terreiro de Candomblé; el "pai de santo", también llamado zelador o babalaxé.; Fuente: Beniste, p. 148; Verger, Orixás, p. 32.
IyalorixáTambién: ìyálórìṣà: la sacerdotisa que dirige un terreiro; la "mãe de santo". Su oráculo es el merindilogun — un oficio distinto del babalawo, no una versión de él: en Brasil, "donde los babalawos se extinguieron", el juego pasó a los pais y mães de santo.; Fuente: Beniste, p. 413; Verger, Orixás, p. 32; Prandi, Introducción.
Ìyánífá: la mujer consagrada en Ifá, que opera el oráculo, en la Ìṣẹ̀ṣe nigeriana. El título no aparece en Abímbọ́lá (1975) ni en el Tratado; no todos los linajes lo reconocen, y el debate está vivo. Quién puede serlo; Fuente: Laguna asumida.; En el sitio →
Omo AwoTambién: ọmọ awo: el aprendiz de Ifá: "el conocimiento se transmite del babalawo al omo awo, del maestro al discípulo".; Fuente: Verger, Ewé, p. 21; Tratado, passim.
Padrino / Madrina: en la tradición cubana, quien inicia y acompaña al ahijado; la relación que estructura el linaje. En yoruba, bàbá ìsàmì.; Fuente: Tratado, passim; Beniste, p. 148.

El Oráculo y Sus Instrumentos

IkinTambién: ikines: los 16 cocos de la palma consagrados a Ifá, "que simbolizan la personalidad de Orunmila": solo sirven los que tienen cuatro ojos. Es el instrumento más antiguo — con ellos Orunmila se sustituyó a sí mismo en la Tierra al volver al Orun. Un 17º, el odùṣọ́, vigila el juego sin participar en él.; Fuente: Beniste, pp. 211, 367 y 559; Abímbọ́lá, pp. 12-13.
Ikofá: en la Regla de Ocha, la recepción de Orunmila por las mujeres; la contraparte de Awofakán.; Fuente: Tratado, pp. 14 y 1762.
Itefá: la ceremonia de iniciación que revela el Odu de nacimiento — una vez en la vida. No es una consulta. "Todo individuo nació ligado a uno de estos 256 odù": al nacer, los padres piden al babalawo que lo indique. El término es de la tradición nigeriana; en Cuba se dice "hacer Ifá". El Odu de nacimiento; Fuente: Verger, Orixás, p. 56.; En el sitio →
IyefáTambién: ìyẹ̀ròsùn: "polvo vegetal del árbol ìròsùn, usado para marcar los trazos de Ifá": producido por termitas, amarillento, esparcido sobre el tablero.; Fuente: Beniste, p. 416; Abímbọ́lá, pp. 16-17.
Mano de OrulaTambién: Awofakán: en la tradición cubana, la primera recepción de Orunmila por los hombres: dieciséis ikines entregados en una ceremonia.; Fuente: Tratado, pp. 34 y 1416.
DilogúnTambién: mẹ́rìndínlógún: el juego de caracoles: el oráculo de los Orishas, echado por iyalorixás y babalorixás. En la iniciación que describe Verger, el iniciado recibe dieciséis caracoles en las manos y los lanza para descubrir el odù que "gobernará su vida". No es el oráculo de Ifá — son oficios distintos.; Fuente: Verger, Orixás, pp. 27-28; Prandi, Introducción; Tratado, passim.
ObíTambién: obì: la nuez de cola, "usada en ritos religiosos"; partida en gajos, es el oráculo de las preguntas directas. En Cuba, sustituida por el coco.; Fuente: Beniste, p. 556; Prandi, s.v. Obi.
OkpeleTambién: ọ̀pẹ̀lẹ̀: "cadena intercalada con ocho semillas cóncavas": el instrumento de trabajo del babalawo, que la lanza y lee de una vez el signo. Más rápido que los ikines, reservados a las ocasiones mayores. Cómo funciona; Fuente: Beniste, p. 622; Abímbọ́lá, pp. 15-16.; En el sitio →
Opón IfáTambién: ọpọ́n Ifá: "la bandeja en la que se marcan los trazos de los odù"; el borde tallado lleva el rostro de Eshu, que lleva y trae los mensajes.; Fuente: Beniste, p. 622; Abímbọ́lá, p. 18.

Ritual, Culto y Comidas Votivas

Abadô: maíz tostado, comida votiva de Obaluaiyê en el Candomblé.; Fuente: Uso corriente en los terreiros; el término no consta en nuestra bibliografía.
Aberém: "maíz cocido envuelto en hojas de plátano", servido a Obaluaiyê en el olubajé, la fiesta anual de sus comidas; en los terreiros, también a Nana Buruku. No son palomitas de maíz.; Fuente: Verger, Orixás, p. 80.
AcarajéTambién: àkàrà: "bollito frito hecho de pasta de frijol de carita", en aceite de dendé; comida de Oya. La historia; Fuente: Beniste, p. 84; Prandi, s.v. Acarajé; Verger, Orixás, p. 19.; En el sitio →
Adimú: en Cuba, la ofrenda simple de comida, sin sacrificio animal.; Fuente: Tratado, pp. 234 y 249.
AmaláTambién: àmàlà: el plato de quimbombó con camarón seco y dendé, comida predilecta de Shango; en Bahía, también llamado caruru. Artículo; Fuente: Prandi, s.v. Amalá; Verger, Orixás, pp. 19 y 88.; En el sitio →
Atotô: el saludo de Obaluaiyê, con que el Orisha es acogido al manifestarse: un pedido de silencio y reverencia. Artículo; Fuente: Verger, Orixás, p. 80; Prandi, mitos de Obaluaê.; En el sitio →
Axoxô: maíz cocido con coco, comida de Oshosi en el Candomblé.; Fuente: Uso corriente en los terreiros; el término no consta en nuestra bibliografía.
EbbóTambién: ẹbọ: "ofrenda o sacrificio hecho a las divinidades"; la acción ritual que el oráculo prescribe para reequilibrar un camino. "Hacer el sacrificio trae bendiciones; descuidarlo no bendice a nadie", dicen los versos de Ifá. Indicarlo es oficio del sacerdote — siempre.; Fuente: Beniste, p. 225; Abímbọ́lá, p. 41; Prandi, s.v. Ebó.
IlêTambién: ilé, Terreiro: la casa: ilé es "casa" en yoruba (ilé ọba, palacio; ilé Ọlọ́run, iglesia) e ilẹ̀, el suelo, la tierra. En Brasil, la casa de culto es el terreiro.; Fuente: Beniste, p. 374; Verger, Orixás, p. 32.
Omolocum: frijol de carita con huevos, comida de Oshun en el Candomblé.; Fuente: Uso corriente en los terreiros; el término no consta en nuestra bibliografía.
Oríkì: "título, nombre, alabanza que resalta hechos de una sociedad, de una familia o de una persona": la poesía que canta los nombres y las hazañas de un Orisha.; Fuente: Beniste, p. 591; Prandi, s.v. Oriqui; Verger, Orixás, p. 38.
OfóTambién: ofọ̀: "canto de encantamiento": las frases, muchas veces poéticas, que enuncian la cualidad de una hoja y la hacen trabajar. Sin su ofó, la hoja es solo una planta.; Fuente: Prandi, s.v. Ofó; Verger, Ewé, p. 18.
Palomitas de maízTambién: dobúru: la comida que calma a Obaluaiyê: fue con palomitas que los mahi apaciguaron a Shapaná, y "las palomitas calman a Obaluaê", repite el mito. Las flores que cubren las llagas. El nombre dobúru Verger, Orixás, p. 75; Prandi, mitos de Obaluaê. Artículo; Fuente: es de uso corriente en el Candomblé; no consta en nuestra bibliografía.; En el sitio →
XirêTambién: ṣiré, iré: la rueda de cantos y danzas que abre la fiesta pública del Candomblé, saludando a los Orishas en orden; antes de ella se hace el padê de Eshu.; Fuente: Beniste, p. 388; Prandi, s.v. Xirê; Verger, Orixás, p. 34.

Este glosario es la versión de consulta del artículo Glosario Yoruba: 60+ Términos Esenciales de Ifá y Candomblé

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