Orí: la Cabeza Espiritual y la Elección del Destino

Introducción

Cuando la UNESCO publicó, en 1975, los Sixteen Great Poems of Ifa de Wande Abimbola — poemas del corpus de Ifá vertidos al inglés por un babalawo que era también profesor universitario —, dos de los dieciséis poemas escogidos hablaban de lo mismo: Orí, la cabeza. No la cabeza anatómica, sino la divinidad personal que cada ser humano elige antes de nacer y lleva consigo toda la vida. En la filosofía yoruba, escribe Abimbola, el éxito o el fracaso, la vida larga o la muerte temprana, la riqueza o la pobreza son aspectos de la experiencia humana predestinados por la elección del propio Orí (Abimbola, introducción, pp. 32–34). Este artículo lee los dos poemas — y cierra con un patakí cubano sobre lo que sucede cuando las cabezas se pierden.

La divinidad que cada uno tiene solo para sí

Abimbola resume el concepto así: después de que Orishanla, la divinidad responsable de la creación, moldea el cuerpo de quien va a nacer, es Ajalá — "el alfarero que hace cabezas en Orun", un poder sobrenatural que ni siquiera se cuenta entre las divinidades — quien suministra el orí, tomado de su depósito de cabezas de todo tipo: grandes y pequeñas, cocidas al horno y crudas (pp. 32–33). Elegida la cabeza, esta se convierte en el símbolo del éxito o del fracaso en la vida. Quien elige una buena cabeza elige con ella la potencialidad de triunfar — no la victoria misma, porque todavía tiene que trabajar para realizarla. Quien elige una cabeza mala queda condenado al fracaso, salvo que trabaje durísimo y ofrezca mucho sacrificio, que Abimbola describe como el elemento de reparación de los defectos que cada uno trae de origen (pp. 32–33).

¿Y dónde entra Ifá? Solo Orunmila fue testigo, en Orun, de la elección de cada cabeza. Consultar a Ifá, dice Abimbola, es apenas intentar descubrir lo que el propio Orí guardó: la adivinación es la comunicación de los deseos del Orí a Ifá, que los revela por el Odu apropiado (p. 33).

La pregunta de Orunmila: ¿quién sigue al devoto hasta el final?

El quinto gran poema de la colección (Ori As Each Individual's Personal Orisa, pp. 158–177) guarda esa doctrina dentro de un mito. Orunmila reunió a los orishas y les hizo una sola pregunta: ¿cuál de ustedes es capaz de seguir a su propio devoto en un viaje lejano, mar adentro, sin volver atrás? Shango, el más valiente de todos, respondió primero: yo lo sigo. Pero Orunmila preguntó — ¿y si, andando y andando, pasan por Koso, tu propia casa, y allí está tu comida predilecta y un gallo cantando? Shango respondió al instante: primero como, después continúo el viaje. Uno a uno, los demás orishas dieron respuestas iguales: cada uno se detendría en su propia casa. Cuando el propio Orunmila confesó que también él tiene un límite hasta donde acompaña al devoto sin volver, los orishas, inquietos, le pidieron que explicara el sentido de la historia — y él respondió: es Orí, solo Orí, quien sigue a su propio devoto en el viaje más lejano sobre los mares, sin volver jamás atrás (p. 158).

El poema cierra con un saludo: Orí, que nunca olvida a su propio devoto y le trae bendiciones más rápido que los otros dioses — ningún dios bendice a un hombre sin el consentimiento de su Orí (p. 159). Y Abimbola explica por qué eso no convierte a los orishas en desertores: los orishas existen para el público en general, con mucha gente clamando cada día por su protección, mientras que el Orí tiene un solo devoto de quien cuidar. Por eso el Orí de cada persona es su orisha personal — el intermediario entre ella y las demás divinidades, así como las divinidades son intermediarias entre los seres humanos y Olodumare (pp. 158–159).

La casa de Ajalá: la elección que no se deshace

El sexto poema (Ajala And The Choice of Ori, pp. 178–207) cuenta la elección en forma de viaje. Tres amigos partieron hacia la morada de Olodumare para elegir orí: Oriseeku, hijo de Ogún; Orileemere, hijo de Ijá; y Afuwape, hijo de Orunmila. Todos fueron advertidos: no se detengan en ningún lugar del camino — vayan directo a la casa de Ajalá, el alfarero que hace cabezas en Orun. Los dos primeros tomaron el aviso en serio: pasaron por la puerta de sus propios padres sin entrar. Afuwape desobedeció — quiso ver a su padre, y Orunmila, consultando a Ifá para su hijo, mandó que hiciera sacrificio con tres sacos de sal y dinero, y que llevara parte de ambos en el viaje (pp. 178–179).

Oriseeku y Orileemere llegaron primero a la casa de Ajalá — pero él no estaba. Pidieron ver el depósito de las cabezas y eligieron solos. Eligieron cabezas inútiles: en la tierra, trabajaron toda la vida sin cosechar resultado. Afuwape, retrasado por la visita a su padre, encontró en el camino a un portero que cocinaba su propia sopa sazonándola con cenizas — y le ofreció la sal que traía. El portero, encantado, le contó el secreto: Ajalá es un deudor incorregible, que vive escondido en el techo de la casa huyendo de sus acreedores. Que Afuwape pagara las deudas, y Ajalá bajaría. Así sucedió: con los acreedores pagados, Ajalá salió del escondite y eligió él mismo, para Afuwape, una buena cabeza. En la tierra, Afuwape prosperó (p. 179).

Abimbola extrae del mito tres lecciones (pp. 179–180): el sacrificio conduce — fueron la sal y el dinero ofrecidos en casa del padre los que abrieron el camino correcto; la sal civiliza — en su lectura, el portero que cocinaba con cenizas es símbolo del mundo antes de ese bien ritual y civilizador; y la elección del Orí es definitiva e irrevocable — quien eligió mal no la deshace, pero puede compensarla con trabajo arduo sumado a mucho sacrificio.

Cuando las cabezas se perdieron: un patakí cubano

El Tratado Enciclopédico de Ifá, en la entrada del odu Odi She, guarda un patakí que parece un comentario a todo esto. Un awó de aquella tierra, sirviéndose del poder de Ozain, comenzó a recoger el cerebro de las gentes y a almacenarlos al pie de una mata de atori — juntos, sin diferenciarlos. Cuando Olofin lo supo y mandó a Obatalá a verificar, el awó, apurado en devolverlo todo antes de la llegada del orisha, trocó las cabezas: puso las de las mujeres en los hombres, las de los niños en los viejos. Obatalá tuvo que atender la cabeza de cada uno — el rito que la tradición lucumí llama oborí eledá — para que volvieran a la normalidad; y Odi She perdió el mando de aquella tierra, por haber dislocado el cerebro de las gentes (Tratado, entrada de Odi She, patakí de Oluo Bomo Shekete).

El patakí describe un rito real — la rogación de cabeza, oficio de sacerdote consagrado, que en el Candomblé brasileño tiene su paralelo en el borí. Aquí lo describimos, no lo enseñamos: qué se hace, con qué y cuándo pertenece a la mesa de quien tiene autoridad para ello. (A CONFIRMAR en la fuente primaria: la descripción del borí en fuente brasileña — Beniste.)

Lo que esto enseña

El concepto de Orí sostiene una de las arquitecturas de destino más sofisticadas que una tradición haya formulado. La elección de la cabeza explica lo inexplicable — la muerte súbita, el sufrimiento, la suerte repentina — y, al mismo tiempo, no dispensa a nadie de actuar: la buena cabeza es potencial, no premio; la cabeza mala es obstáculo, no sentencia. El propio Abimbola señala el riesgo de fatalismo — si todo fue elegido antes de nacer, ¿para qué luchar? — y responde con el propio sistema: el Orí es apenas el símbolo de la potencialidad, y todo el mundo todavía tiene que trabajar para realizarla (pp. 179–180). Entre el poema en que solo el Orí acompaña al devoto hasta el final y el patakí en que Obatalá devuelve cada cabeza a su dueño, queda la misma afirmación: antes que cualquier orisha, cada persona responde a la divinidad que lleva consigo.

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Lo que has leído aquí tiene raíz en los 256 Odus de Ifá — el corpus que estudiamos verso a verso. Léelos como contemplación: la adivinación real pertenece a la mesa de un babalawo consagrado.

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