La pierna derecha es la principal y se lee primero; la izquierda es la secundaria (testigo). — Bascom, Ifá Divination; Tratado Enciclopédico de Ifá.

Odu #110 · Omo Odu (Odu Combinado)

Obara Irete

Obara Kete (lucumí)

"Cuando la verdad llega, la mentira se avergüenza y se va."

I - II - II - II · I - I - II - I

Numerología

21 (síntesis de 7 con 14)

Elementos

Fuego - Coraje | Viento - Tormenta | Síntesis — Integración de las fuerzas

Colores Sagrados

Dorado (realeza) y Azul tormenta (transformación) (combinación de las energías de ambos Odus)

Lectura simbólica — interpretación, no atribuida al Tratado.

También conocido como: Obara Rete · Obara Ate · Òbàrà Irete · Òbàrà Ate · Obara Kete

Nomenclatura por tradición

Yoruba / Brasil
Obara Irete
Cuba (Lucumí)
Obara Kete

Nombre lucumí según Tratado Enciclopédico de Ifá, p. 2975.

LiderazgoPurificaciónIntegraciónSíntesisEquilibrio dinámico

¿Qué es el Odu Obara Irete

Obara Kete es el Ifá en que nacieron la ceremonia del Ikofá, el agua potable y el respeto mutuo que debe existir entre los hijos de Oxum y de Shango. Es el Ifá del abanico, con que se da fresco a Oxum, y enseña que, cuando la verdad llega, la mentira se avergüenza y se va.

Significado

En el Tratado, Obara Rete es maferefun Yalorde (Oxum) y Obatalá y marca adulterio. El dueño de este Ifá debe tener Ozain completo y Odudua, no debe ripiar ni respirar hierbas — que Ozain le enfermaba los hijos — y aquí Ogum no le pierde pie ni pisada al awo, volviéndose su sombra protectora o destructora según viva el ire o el osobo. La persona es fanfarrona, cuenta todo de las mujeres y puede tener derramamiento de sangre por ello; no se conforma con una sola y tiene a la suya abandonada, que puede serle infiel. Si el hombre es omo de Shango, por sentencia de Olofin solo puede ser amigo de las hijas de Oxum.

Perfil Sagrado

Lectura simbólica — interpretación, no atribuida al Tratado.

Numerología: 21 (síntesis de 7 con 14). Este número resuena en la energía de este Odu, guiando al consultante en la comprensión de los ciclos y vibraciones que rigen este camino.

Elementos: Fuego - Coraje | Viento - Tormenta | Síntesis — Integración de las fuerzas. Los elementos sagrados establecen el puente entre el mundo material y el espiritual, ofreciendo herramientas de equilibrio y transformación.

Colores Sagrados: Dorado (realeza) y Azul tormenta (transformación) (combinación de las energías de ambos Odus). Los colores de este Odu cargan vibraciones específicas que pueden usarse en rituales, vestimenta y ambientes para armonizar con su energía.

Cualidades: Liderazgo, Purificación, Integración, Síntesis, Equilibrio dinámico. Estas cualidades representan las fuerzas interiores que el consultante puede cultivar para caminar en alineación con la sabiduría de este Odu.

✦ Recomendaciones

Ten Ozain completo y Odudua, y de vez en cuando toma omiero y báñate con él. Da fresco a Oxum con el abanico, y si tu mujer es hija de Oxum, cuídala mucho, que Oxum la entregó para que tú la hicieras feliz. No oigas chismes, para evitar disgustos, y cuídate del cuchillo del médico.

⚠ Advertencias

Cuando la verdad llega, la mentira se avergüenza y se va: no seas fanfarrón ni cuentes lo de las mujeres, que puedes tener derramamiento de sangre por esa causa. No ripies ni respires hierbas, que Ozain enferma. No te conformes solo con quejas: tienes a tu mujer abandonada, y ella puede serte infiel. Si eres omo de Shango, con las hijas de Oxum solo puedes ser amigo.

Este Odu describe tendencias y caminos posibles para trabajar — no un destino fijo ni una predicción garantizada.

Ire

La ceremonia del Ikofá y el agua potable que aquí nacieron, y el respeto mutuo entre los hijos de Oxum y de Shango; Ogum como sombra protectora del awo que vive el ire, y el amparo de Yalorde y Obatalá para quien da fresco a Oxum.

Osogbo

El adulterio y el derramamiento de sangre de quien es fanfarrón y cuenta lo de las mujeres; la mujer abandonada que se vuelve infiel, las hierbas que Ozain enferma, y Ogum como sombra destructora de quien vive el osobo.

Contexto y estudio de los 256 Odus

Obara Irete forma parte del corpus completo de los 256 Odus de Ifá, sistema de sabiduría oral y escrita que atraviesa siglos en la diáspora africana y las Américas. Comprender este Odu implica situar energías, arquetipos y narrativas sagradas en relación con el opele, la adivinación y una práctica de vida guiada por el equilibrio. La lectura filosófica de esta página no sustituye la iniciación con un Babalawo o Iyanifa, pero profundiza el respeto por la tradición y facilita el estudio estructurado para quien aprende con humildad.

En los textos de Ifá, el nombre Obara Irete aparece en súplicas, ebo y cantos; su energía se asocia a ciclos de transformación y a la relación con la tierra, los Orishas y la comunidad. Comparar este Odu con su Meji de origen y con Odus afines ayuda a reconocer patrones de Irê y Osogbo que se repiten en la vida y en las decisiones cotidianas.

La biblioteca digital de Ifá Wisdom reúne los 256 caminos con epítetos, esencia, síntesis y orientación práctica. Al explorar esta página y la biblioteca completa, construyes una base para meditación, diario espiritual y seguimiento ético, con gratitud explícita a la cultura yoruba y a quienes la custodian.

Irê, Osogbo y lectura de Obara Irete

En cualquier Odù, Irê señala bendiciones y afinidades positivas; Osogbo indica desafíos y ajustes necesarios. La lectura de este Odu invita a reflexionar de forma integrada sobre relaciones, trabajo, salud emocional y propósito. El Ifá pide paciencia, ritual de la palabra y, cuando lo prescribe un sacerdote iniciado, ebo y disciplinas de conducta.

Cuando usas el Oráculo de Ifá con inteligencia artificial en esta plataforma, recibes una interpretación filosófica y pedagógica: un puente educativo, no un ritual sacerdotal. Mantén esa distinción para honrar la tradición y el papel de Babalawos e Iyanifas.

Ética, respeto y continuidad del estudio

Ifá Wisdom es un servicio educativo multilingüe. Combinamos rigor sobre los Odus con la conciencia de que el oráculo vivo pertenece a las comunidades que lo preservan. No prometemos curas, garantías materiales ni sustituto del consejo iniciático.

Para explorar Obara Irete en profundidad, consulta la biblioteca de los 256 Odus, el Odú del día y, si lo deseas, una consulta contextual en el oráculo — siempre respetando tu autonomía y la cultura de origen.

Preguntas frecuentes

¿Qué significa el Odu Obara Irete?+
Obara Kete es el Ifá en que nacieron la ceremonia del Ikofá, el agua potable y el respeto mutuo que debe existir entre los hijos de Oxum y de Shango. Es el Ifá del abanico, con que se da fresco a Oxum, y enseña que, cuando la verdad llega, la mentira se avergüenza y se va.
¿Cuál es el mensaje central de Obara Irete?+
En el Tratado, Obara Rete es maferefun Yalorde (Oxum) y Obatalá y marca adulterio. El dueño de este Ifá debe tener Ozain completo y Odudua, no debe ripiar ni respirar hierbas — que Ozain le enfermaba los hijos — y aquí Ogum no le pierde pie ni pisada al awo, volviéndose su sombra protectora o destructora según viva el ire o el osobo. La persona es fanfarrona, cuenta todo de las mujeres y puede tener derramamiento de sangre por ello; no se conforma con una sola y tiene a la suya abandonada, que puede serle infiel. Si el hombre es omo de Shango, por sentencia de Olofin solo puede ser amigo de las hijas de Oxum.
¿Cómo se llama Obara Irete en la tradición lucumí (Cuba)?+
Obara Kete — Nombre lucumí según Tratado Enciclopédico de Ifá, p. 2975.
¿Cuáles son el Irê y el Osogbo de Obara Irete?+
Ire: La ceremonia del Ikofá y el agua potable que aquí nacieron, y el respeto mutuo entre los hijos de Oxum y de Shango; Ogum como sombra protectora del awo que vive el ire, y el amparo de Yalorde y Obatalá para quien da fresco a Oxum. — Osogbo: El adulterio y el derramamiento de sangre de quien es fanfarrón y cuenta lo de las mujeres; la mujer abandonada que se vuelve infiel, las hierbas que Ozain enferma, y Ogum como sombra destructora de quien vive el osobo.

Fuentes consultadas

  • Tratado Enciclopédico de Ifá, sección Obara Irete (Obara Kete)
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Quién escribe

  • Pablo de Lima (Awofakan)
  • Thaiana de Lima (Ikofá)

Una pareja iniciada en Ifá en el linaje cubano — Regla de Ocha / Ifá.

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Aviso: Esta plataforma es una herramienta educativa y cultural. Las consultas tienen finalidad reflexiva y contemplativa, basadas en la sabiduría ancestral Yoruba. No sustituyen el asesoramiento profesional médico, psicológico, jurídico o financiero, ni una consulta presencial con un sacerdote iniciado.