Inle

En el glosario de Prandi, Erinlé es el “orixá da caça, pai do orixá Logum Edé” (orisha de la caza, padre de Logum Edé), y lo mismo que Inlé. El glosario añade que está olvidado en Brasil, donde Oxóssi ocupó su lugar en muchos mitos, y que rara vez se le rinde culto en Cuba (Prandi, Mitologia dos Orixás, glosario, entrada “Erinlé”). Verger lo sitúa en tierra yoruba: en Ijexá pasa un río llamado Erinle y hay un dios de la caza con el mismo nombre, cuyo templo principal está en Ilobu (Verger, Orixás, p. 52). El mismo pasaje dice que en Brasil y en Cuba se le conoce como Inlé (Verger, Orixás, p. 52). Bastide, que describe el Candomblé de Bahía en los años 1950, pone a Inlé entre los cuatro Oxóssis y lo da por cada vez más olvidado, porque ya no “baja” en Brasil (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 204). Esta ficha sigue la grafía de las fuentes, y el conteo decide. Erinlé es la forma de la obra brasileña que más lo cita (Prandi: Erinlé 90 apariciones, Inlé 8); Verger usa las dos, y el título de su sección es “Inlé (Erinle)” (Orixás, p. 52). Inle domina en las fuentes cubanas (Tratado Enciclopédico de Ifá: Inle 842, Erinle 15; Angarica: Inle 60; Cabrera: Inle 18 e Inlé 5), mientras que Mason escribe Erinlè (75 apariciones). Aquí se tratan las dos formas como el mismo orisha porque Prandi y Verger lo dicen de modo expreso (Prandi, glosario, entradas “Erinlé” e “Inlé”; Verger, Orixás, p. 52). Cada frase dice de qué tradición habla.

En los mitos reunidos por Prandi, Erinlé es cazador y guerrero (Prandi, mito “Erinlé transforma-se em rio e encontra Oxum”), el gran cazador de elefantes (Prandi, mito “Erinlé é chamado Ibualama”) y el más bello de los cazadores (Prandi, mito “Erinlé tem a língua cortada por Iemanjá”). Su dominio es doble, el monte y el agua: al final de uno de los mitos, el cazador entra en el río y pasa a ser el río (Prandi, mito “Erinlé é acusado de roubar cabras e ovelhas”). Para África, Verger describe el símbolo de Erinle: una pieza de hierro forjado con un pájaro fijo sobre una vara central, rodeada de otras dieciséis varas, cada una con su pájaro (Verger, Orixás, p. 52). Mason, hablando de los lukumí de Cuba, lo describe como siempre benéfico, fuerza de cohesión para todas las casas, y como el orisha original de la medicina, que habría cedido ese papel a Osain; con Osain y Orunmila compartiría el uso del asta de hierro con pájaros (Mason, Orin Òrìṣà, p. 88 del PDF). Angarica, también en Cuba, dice que Inle precedió a Ozain en las labores de la medicina, cuando era conocido como el mayor conocedor de las hierbas (Angarica, Manual del Oriaté, p. 14), y lo llama espíritu del bien, cazador, pescador y médico (Angarica, Manual del Oriaté, p. 26). En cuanto a día y correspondencias, la única indicación con página que vimos es la de Cabrera: el viernes es día en que dominan Inle, Babalú Ayé, Obbamoro y Osain (Cabrera, El Monte, p. 48 del PDF); ella lo relaciona también con San Rafael, el médico (Cabrera, El Monte, p. 31 del PDF). Los colores y el número no aparecen con página en las fuentes que consultamos para esta ficha, y por eso no entran.

Río y Oshun. Erinlé, cazador y guerrero, se hizo amigo de Orunmila y le tomó dinero prestado. Cuando Orunmila tuvo que volver a Ifé, Erinlé no podía pagar, y las ofrendas indicadas por el babalawo eran demasiado caras. Avergonzado, dejó sus armas en el lugar donde cazaba y desapareció en el suelo. Los hijos, orientados por Orunmila, ofrecieron gallos; la jarrita rebosó y formó un río. En Edê, el río Erinlé se encuentra con el río Oshun, y de su unión nace Logum Edé; más tarde, en el lugar llamado Ibualama, los devotos instituyeron un templo para él (Prandi, mito “Erinlé transforma-se em rio e encontra Oxum”). Lengua cortada. Erinlé era el más bello de los cazadores. Yemaya lo raptó, lo llevó al fondo del mar y luego lo devolvió al mundo; como había visto los misterios del mar, ella le cortó la lengua para que no los contara. Desde entonces Erinlé habla por medio de Yemaya (Prandi, mito “Erinlé tem a língua cortada por Iemanjá”). La acusación. En Ijebu, enemigos envidiosos robaron cabras y ovejas del rey y culparon al cazador. Él trajo las pieles y los colmillos de los animales salvajes que había cazado, y el rey reconoció su inocencia. Triste, Erinlé dejó de cazar, entró en un río y no se le vio más (Prandi, mito “Erinlé é acusado de roubar cabras e ovelhas”). Agua profunda. Una mujer que pasaba junto a un río oyó de Erinlé la orden de entrar más hondo; la voz era la del propio río, que reclamaba porque ella no traía ofrenda alguna. Después, cuando se le rindió culto como orisha, sus seguidores lo llamaron Ibualama, que Prandi traduce como “Água Profunda” (Prandi, mito “Erinlé é chamado Ibualama”). Logum Edé. Oshun Ipondá se enamoró de Erinlé; para seducirlo se disfrazó de mujer del monte con miel y hojas, pero el agua del río deshizo el disfraz y él la abandonó. De ella nació Logum Edé, mitad río, mitad monte (Prandi, mito “Logum Edé nasce de Oxum e Erinlé”). En otro mito, padre e hijo cazan juntos sin saber que lo son; un hechizo los ciega, Logum Edé devuelve la vista a Erinlé, y del reencuentro con Oshun nace el río Inlé (Prandi, mito “Logum Edé devolve a visão a Erinlé”). Prandi registra así a Erinlé como padre de Logum Edé; en el glosario, Oxóssi también aparece como posible padre. Fuente cubana. Mason recoge una historia atribuida a Àyìde Odúnláàmì: Erinlè tenía una granja de maíz y frijoles y vivía en ella con sus hijos; sin agua para beber, anunció a su hijo mayor que pronto verían agua y que a él no lo verían más, y pidió que se le rindiera culto en el lugar donde entrara en la tierra, cerca de Ìlóòbú, con frijoles y maíz seco (Mason, Orin Òrìṣà, p. 89 del PDF).

Lo que las fuentes registran sobre el culto depende de la tradición. En África, según Verger, el culto de Erinle se hace en las orillas de lugares profundos (ibù) del río; cada uno tiene un nombre, pero siempre es Erinle quien es adorado. Verger anota ofrendas de acarajé, ñame, plátano, maíz y frijol asado, regadas con aceite de palma (Verger, Orixás, p. 52). En Brasil, uno de los lugares hondos del río, Ibualama, es objeto de culto sobre todo en Bahía, donde, en las danzas, lleva el arco y la flecha de hierro de Oxóssi y una especie de látigo, el bilala (Verger, Orixás, p. 53). En Cuba, Mason dice que a Erinlè le gusta el pez sacrificado vivo en el agua y que se le alaba como Baba wa mbe ní ìsàlè-omi (Mason, Orin Òrìṣà, p. 89 del PDF). Angarica afirma que Inle “se hace a través de Yemayá” y que el pescado es su símbolo (Angarica, Manual del Oriaté, p. 27). Cabrera dice que Inle es un santo casto y exigente con la moral de sus hijos y devotos, poco mentado porque se le teme (Cabrera, El Monte, p. 32 del PDF). Cada una de estas frases habla de Cuba, y ninguna dice “los hijos de Inle son así”: lo dicho vale para la tradición y el informante de cada obra. Lo que cada caso pide pertenece a la mesa del babalawo — no a un sitio web.

Los símbolos que las fuentes dan a Inle aparecen siempre ligados a un relato. En África, el pájaro sobre la vara de hierro, rodeado de dieciséis varas (Verger, Orixás, p. 52). En Cuba, Mason registra el asta con pájaro sustituida por un bastón de pastor con dos serpientes de agua entrelazadas, que representan a Àbatà, la esposa (“el estanque”); a él se atan un anzuelo, una flecha de pesca y dos pulseras de hierro de cazador, y el orisha vive en una vasija con piedras y agua de río (Mason, Orin Òrìṣà, p. 89 del PDF). Angarica habla de un ozún en forma de bastón pequeño de metal, con dieciséis puntas en forma de espinas, que asocia con los dieciséis Oddu del Diloggún, y de un pez como símbolo (Angarica, Manual del Oriaté, p. 27). En los mitos de Prandi, los signos son la jarrita de agua y el ofá dejados en el suelo (Prandi, mito “Erinlé transforma-se em rio e encontra Oxum”), el bilala con que Erinlé azota su propio cuerpo (Prandi, mito “Erinlé é acusado de roubar cabras e ovelhas”) y los gallos soltados vivos, que nadie se atreve a matar (Prandi, mito “Erinlé transforma-se em rio e encontra Oxum”). Mason traduce el nombre Erinlè como “elefante en la tierra” y anota pronunciaciones alternativas (Mason, Orin Òrìṣà, p. 89 del PDF). Los colores y el número no tienen página en las fuentes que vimos; la laguna queda dicha.

Inle reúne, en las fuentes, imágenes que no se juntan fácilmente: el cazador que ya no caza, el río que nace de una jarrita, el más bello de los cazadores sin lengua, el pescador y médico de las fuentes cubanas. Las obras divergen sobre quién es para cada pueblo y sobre cuán presente está en el culto de hoy; Prandi y Bastide lo dan por olvidado en Brasil, y Cabrera, Angarica y Mason hablan de una presencia viva en la tradición de Cuba. Esa divergencia es parte de lo que hay para estudiar. Este texto es un estudio de las fuentes citadas, no una consulta. Quien quiera ir más allá puede leer los mitos de Prandi completos y las páginas de Verger, Mason, Angarica y Cabrera indicadas arriba.