Ibeyi

Ibeyi son los gemelos sagrados. El glosario de Reginaldo Prandi los define en pocas palabras: orishas gemelos, protectores de los niños (Prandi, glosario, s.v. Ibejis). El nombre cambia según la tradición de la que se habla, y eso forma parte del tema de esta página. En los estudios yoruba, Ìbejì, la forma que escribe John Mason (Orin Òrìṣà, p. 164 del PDF); en Cuba, Ibeyi, la forma del Tratado Enciclopédico de Ifá, que la escribe 71 veces (Ibeyi e Ibeyis) y también los llama jimaguas, la palabra cubana para gemelos; en Brasil, Ibeji, como en Prandi y en Bastide, y en Recife, Beije (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 259). Esta es una ficha de referencia: reúne lo que dice cada fuente, con la página, y dice de qué tradición habla cada frase. La historia de los gemelos en Brasil, con San Cosme y San Damián y el caruru, está contada con más detalle en nuestro artículo del blog sobre los Ibeji.

Mason estudia a los Ìbejì en una misma sección con Òge, Òkè, Kórì y Dàda, todos ligados al nacimiento: niños que llegan con nombres especiales, que hablan de las circunstancias en que nacieron. Registra que Dàda y los Ìbejì son de la familia de Ṣàngó (Orin Òrìṣà, p. 164 del PDF). Los nombres son el primer dato. Táíwò, el que probó el mundo, es el gemelo que nace primero; Kéèhìndé, el último en llegar, se considera el mayor; Ìdòwú es el niño que nace después de los gemelos, y Àlàbá, el que viene después de Ìdòwú (Mason, p. 167 del PDF). El símbolo material son figuras de madera. Mason llama ère ìbejì a los muñecos tallados que conmemoran a los gemelos muertos (p. 166 del PDF). Bastide reproduce un registro bahiano según el cual los ibeji están, en el altar de cada hijo de santo, en un plato doble o un vaso doble, con agua y comida (O Candomblé da Bahia, p. 261). Mason también liga a los gemelos con un animal: se dice que los Ìbejì son hijos del mono colobo, ẹdun (p. 166 del PDF). La fecha de la fiesta cambia con la tradición. En Cuba, Mason registra el 26 de septiembre, con ofrendas a la deidad y fiesta para los niños (p. 166 del PDF). En el nordeste de Brasil, Bastide registra la fiesta de los niños el 27 de septiembre, día de San Cosme y San Damián (pp. 255 y 259). No encontramos en las fuentes que usamos explicación para los colores que la devoción atribuye a los Ibeyi, y preferimos decirlo antes que inventar una.

Quiénes son los padres de los Ibeyi depende del mito, y Prandi reúne versiones que no coinciden. En uno, nacen de Oya y Oshosi y los cría Oshun, primera esposa de él, junto con Idoú y Alabá (Prandi, mito "Os Ibejis nascem de Oiá e são criados por Oxum"); en otro, son hijos de Yemaya ("Os Ibejis são transformados numa estatueta"); en otro más, de Oshun y Shango, criados por Yemaya ("Os Ibejis enganam a Morte"). En Cuba, Mason registra una tradición que da a Odùa como madre de los gemelos y a Olókun como uno de los responsables de su crianza (Orin Òrìṣà, p. 166 del PDF). No forzamos una versión única. El mito más conocido es el de la Muerte. Icu puso trampas en todos los caminos y se llevaba a la gente antes de tiempo; sacerdotes, adivinos y curanderos no lograron detenerla. Los gemelos se turnan tocando un pequeño tambor — uno va por el sendero, el otro lo sigue escondido en el monte — e Icu baila sin notar el cambio, hasta rendirse y jurar que quitaría las trampas (Prandi, mito "Os Ibejis enganam a Morte"). En otro mito, los primeros gemelos entre los yoruba nacen como abiku, niños que nacen para morir y volver a nacer, enviados por los monos contra un hacendado que los cazaba. Solo cuando él deja que los monos coman en paz sobreviven los gemelos, y el adivino dice que los Ibejis tienen grandes poderes para gratificar y castigar (Prandi, mito "Os Ibejis nascem como abicus mandados pelos macacos"). Mason llega al mono por otro camino: los Ìbejì serían hijos de ẹdun, el mono colobo (p. 166 del PDF). Está además el mito de la sequía, en que los gemelos, jugando a cavar en el patio, encuentran una fuente subterránea y le quitan la sed al pueblo (Prandi, mito "Os Ibejis encontram água e salvam a cidade"). Y Mason registra, a partir del odù Òkànà Ìròsùn, una versión cubana: Odùa dio a luz a un niño y una niña, los primeros Ìbejì, que tenían cola y hablaban la lengua de los animales y las aves — habilidad que les permitió salvar al Òní y a Òrúnmìlà (p. 166 del PDF).

Lo que las fuentes registran sobre el culto cambia de un lugar a otro, y vale la pena decir dónde se vio cada cosa. En Cuba, Angarica dedica a los Bellis, o Jimaguas, una sección de su manual: santos insignificantes para algunos y de gran importancia para otros, que representan la infancia de todos los que nacen; y registra que los antiguos no les hacían santo a los jimaguas — eso, según él, vino después, con los criollos (Manual del Oriaté, pp. 38 y 45). Cabrera, en El Monte, llama a los Ibeyes mellizos divinos, golosos como Elegguá, identificados con San Cosme y San Damián y predilectos de Obatalá y de Changó (p. 79). En Brasil, Bastide describe, en Bahía y en Recife en los años 1950, una fiesta de niños a fines de septiembre, con colecta y misa (pp. 255–256) y el caruru de los pequeños, servido a por lo menos siete niños, porque siete es el número de los gemelos (p. 258). Y hace una salvedad que importa: en Bahía y en Recife los ibeji no "bajan", porque allí no se los trata como verdaderas divinidades sino como los antepasados míticos de los gemelos; en Porto Alegre y el sur registra lo contrario, ibeji homenajeados como Orixá y que pueden bajar (pp. 259–260). La salvedad es regional y de época, y no describe todo el Candomblé de hoy. Lo que cada caso pide pertenece a la mesa del babalawo — no a un sitio web.

El dos es el símbolo más evidente, pero las fuentes muestran que no está solo. Prandi cuenta a los gemelos junto a Idoú, el tercer hermano, y a Alabá (mitos "Os Ibejis nascem de Oiá e são criados por Oxum" y "Os Ibejis brincam e põem fogo na casa"); Mason da a Ìdòwú y Àlàbá como los niños que nacen después de los gemelos (p. 167 del PDF); Angarica habla de siete Bellis, contando a Ideu (pp. 38 y 45); y Bastide registra, en Río, según João do Rio, a Doú y Alaba junto a los ibeji (p. 260). Las figuras de madera son el otro símbolo: en el mito, Orunmila convierte a los gemelos en imágenes para que no se separen (Prandi, mito "Os Ibejis são transformados numa estatueta"), y Mason llama ère ìbejì a los muñecos que conmemoran a los gemelos muertos (p. 166 del PDF). Mason registra además cantos para los Ìbejì, que hablan de dar a luz en dos y de consolar a la madre (pp. 173–174 del PDF); no los transcribimos.

Los Ibeyi muestran, en una sola ficha, por qué este sitio pone las tradiciones lado a lado: Ìbejì en los estudios yoruba, Ibeyi y jimaguas en Cuba, Ibeji, Beije y Cosme y Damián en Brasil — con fechas, fiestas y hasta estatus distintos, de antepasados míticos en la Bahía de Bastide a Orixá que baja en el sur. Ninguna de esas formas anula a las otras. Lo que los mitos repiten, en todas, es que los gemelos son niños y poderosos a la vez, y que, separados, no se completan.