Obba

Obba es la Orisha del río turbulento, de la estrategia, de la lealtad y de la justicia. Representa la fuerza que no retrocede, el coraje de enfrentar corrientes peligrosas, la lealtad que persiste aun cuando no es correspondida. En la tradición Yoruba, Obba es venerada como una guerrera de corazón noble, cuya fuerza está tanto en la astucia como en la valentía. Como esposa de Shango (en muchas tradiciones) y guerrera por derecho propio, Obba lleva la dignidad de quien lucha por sus ideales. Protege a quienes deben defender sus fronteras, a los estrategas, a los leales hasta el final. Su presencia se invoca cuando necesitamos coraje para situaciones difíciles y lealtad para sostener alianzas. Obba también se asocia con los remolinos, con las aguas agitadas, con los momentos de turbulencia que ponen a prueba nuestra resolución. Enseña que la verdadera lealtad se prueba en la adversidad, y que la estrategia vale tanto como la fuerza bruta.

Los colores y el día de Obba varían de casa en casa, y nuestras fuentes no los fijan: el blog de este sitio da rosa y rojo, y miércoles — el día de Shango — o sábado, según la tradición. Esta página decía martes y añadía el marrón, sin fuente para ninguno de los dos. Lo que Verger registra de ella es firme y es otra cosa: cuando Obba se manifiesta en un candomblé, se le ata un turbante que le esconde una de las orejas, en recuerdo de la leyenda; la danza es guerrera, con el sable en una mano y el escudo en la otra; y las ofrendas son cabras, patos y gallinas de Guinea (Orishas, p. 67). Gobierna las aguas turbulentas, la estrategia, la lealtad y la justicia guerrera. Sus elementos incluyen el agua de corriente fuerte, las espadas, los escudos, las armaduras y todo lo que representa defensa y estrategia. En la naturaleza, Obba habita los ríos de rápidos, las cascadas, las orillas turbulentas. Está presente en toda corriente que exige respeto, en toda situación que pone a prueba nuestra firmeza. Los símbolos más importantes de Obba son la espada y el escudo — su capacidad de atacar y defender, de ser a la vez ofensiva y protectora. El remolino simboliza su naturaleza imprevisible y poderosa.

El eje del mito de la oreja es la inducción, y sin él la historia no se entiende. Oshun recibió a Obba con un pañuelo en la cabeza, escondiendo las orejas, y le mostró dos hongos flotando en la sopa: eran sus propias orejas, dijo — el secreto para agradar a Shango. Obba repitió la receta; a Shango le dieron náuseas y tiró todo al suelo; y entonces llegó Oshun, exhibiendo las orejas intactas. Las dos riñeron, Shango lanzó el rayo, y fue huyendo que se volvieron ríos — y donde el río Oshun y el río Obba se encuentran, la corriente es una tormenta. (Prandi, "Obá corta a orelha induzida por Oxum".) Su historia con Oggun no es de colaboración. Obba lo desafió a la lucha y dominaba el combate; Oggun consultó a los babalawos, hizo el ebó que le mandaron — mazorcas de maíz y quimbombó pilado, masa viscosa, depositada en un rincón del campo — y la llevó hasta allí. Ella resbaló. Es de nuevo el ebó el que decide, no la fuerza ni la astucia. (Prandi, "Obá é possuída por Ogum".) Obba también protagoniza mitos sobre justicia para los marginados. Se dice que protege especialmente a las mujeres guerreras, a las madres solteras y a todos los que deben defenderse solos.

La devota o el devoto de Obba desarrolla una relación basada en la dignidad y la lealtad. Obba responde a quien debe defender algo valioso, a quien enfrenta situaciones difíciles con coraje, a quien mantiene compromisos aunque cuesten. Es protectora especial de militares, policías, estrategas y personas leales hasta el final. Los hijos de Obba suelen tener personalidades firmes, determinadas, estratégicas. Valoran la lealtad por encima de todo y con frecuencia se sienten llamados a defender a los más débiles. Les cuesta la traición, y suelen cortar relaciones definitivamente cuando la confianza se rompe. Lo que cada caso requiere pertenece a la mesa del babalawo — no a un sitio web.

La espada y el escudo son los símbolos más profundos de Obba — su capacidad de atacar y defender, de ser a la vez ofensiva y protectora. El remolino simboliza su naturaleza imprevisible y poderosa, la fuerza que arrastra cuando se la subestima. El rosa y el rojo son los colores que la devoción le da — la sangre de la batalla y la dulzura que esconde la armadura. Ninguno de los dos viene de nuestras fuentes, que callan sobre el color de Obba; se quedan porque son la práctica de las casas, y queda dicho que son la práctica de las casas. El nueve que esta página daba a Obba repetía, casi palabra por palabra, lo que decía la página de Oya — los mismos nueve meses de gestación. Era texto de molde, no una característica suya. En nuestras fuentes el nueve tiene explicación para Oya, en la historia de la vara de hierro, y ninguna para Obba; es eso lo que queda dicho. (Verger, Orishas, p. 42.)

Obba nos enseña que la lealtad es una virtud, pero que debe ser inteligente y estratégica. Nos recuerda que hay honor en defender lo justo, aun cuando las probabilidades estén en contra. En el sistema de Ifá, Obba trae la sabiduría de la lucha justa y de la estrategia necesaria. Honrar a Obba es defender nuestras fronteras con dignidad, honrar los compromisos importantes, usar la fuerza con inteligencia. Los 256 Odus nos recuerdan con frecuencia, a través de sus historias, que la verdadera fuerza es dirigida y disciplinada. Que el coraje de Obba te sostenga en las batallas de la vida, que su estrategia te guíe en las decisiones difíciles, y que tu lealtad sea recompensada con lealtad. Que aprendas a luchar por las causas que merecen tu energía. ¡Maferefún Obba!