Ori

En Prandi, Ori es la “divinidad de la cabeza de cada ser humano y portador de su individualidad”, y su culto “viene siendo reconstituido en Brasil con considerable vigor”. Junto a Ori el mismo texto pone a Ajala (Ajalá en portugués), “poco recordado entre nosotros”, que fabrica las cabezas y es responsable de que existan buenos y malos destinos (Prandi, Mitologia dos Orixás, introducción). Ori no es un Orisha de culto como los demás en todas las fuentes, y esta ficha dice lo que dice cada obra. Abímbọ́lá trata el Ori como uno de los conceptos más básicos del corpus de Ifá y como la divinidad personal de cada individuo (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, pp. 32–34). Bastide, al describir la Bahía de los años 1950, habla del ori como el espíritu del hombre, citando a René Ribeiro (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 36). Abímbọ́lá llama a Ajala un poder sobrenatural que no se considera divinidad (p. 33); Prandi lo cuenta entre los orishas y Elbein lo llama “órisá antiguo” (Elbein dos Santos, Os Nàgô e a Morte, p. 206). Grafía: por conteo, el pt-BR sigue a Prandi (Ori 82 frente a Orí 3; Ajalá 24). Abímbọ́lá (Ajala 69, sin acento) y el Tratado (Ori 1.135; Ajala 50) dan la forma del en y del es. Mason, Cabrera y Beniste escriben Orí con acento agudo; esta ficha no añade ningún diacrítico que no haya copiado de una fuente con página.

En los mitos reunidos por Prandi, la cabeza se elige antes de nacer: cada uno escoge su ori, y quien elige mal atrae un mal destino (Prandi, mito “Ajalá modela a cabeça do homem”). Abímbọ́lá resume el concepto: éxito o fracaso, vida larga o muerte temprana, riqueza o pobreza dependen de la elección del Ori, pero elegir un buen Ori es elegir una potencialidad, no el éxito mismo, y cada persona aún tiene que trabajar (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, pp. 32–34). El mismo autor dice que el Ori hace de intermediario entre la persona y la divinidad que adora, y que nada que el Ori no haya sancionado puede ser hecho por las divinidades (p. 34). Elbein dos Santos añade, a partir de un Odu que cita, que el Ori es modelado por Ajala y Orixalá con ayuda de dieciséis signos, y que la materia de cada cabeza (el ipori) indica la ocupación conveniente y lo que está prohibido comer (Os Nàgô e a Morte, pp. 206–209).

Ajala modela la cabeza del hombre. Obatala hizo el cuerpo, pero se olvidó de la cabeza; Olodumare mandó a Ajala, el alfarero, a completar la obra. Hace las cabezas de barro y las cuece: si está bien, hace cabezas buenas; si está borracho, las hace mal cocidas y deformes. Cada uno elige la suya (Prandi, mito “Ajalá modela a cabeça do homem”). Ajala hace las cabezas de tres amigos. Orunmila, preocupado por la elección de la cabeza de su hijo Ofuape, supo por el babalawo que hacía falta un sacrificio de mil cauríes. Los amigos Oriseecu y Orilemere siguieron sin él y se llevaron dos hermosas cabezas de la casa de Ajala, ausente por deudas; Ofuape pagó a la acreedora, fue recibido por Ajala y escogió la cabeza adecuada. Los otros dos quedaron en dificultad (Prandi, mito “Ajalá faz as cabeças de três amigos”). El Tratado registra la misma historia en Cuba, con Odudua enviando a los tres a casa de Ajala y Elegba abriendo el camino; las cabezas de los dos apresurados se deshacen con la lluvia (Tratado Enciclopédico de Ifá, pp. 788–789). Ori hace lo que los orishas no hacen. Orunmila pregunta a Shango, Oya, Oxalá, Eshu, Oggun, Oshun y a sí mismo quién puede acompañar al devoto en un viaje sin regreso más allá de los mares; cada uno responde que volvería a su casa después de comer. La respuesta es: “Ori”. Cuando alguien muere, los instrumentos de cada culto se tratan aparte, pero la cabeza nunca se separa del cuerpo (Prandi, mito “Ori faz o que os orixás não fazem”). Ori vence a los orishas en una disputa. A una mujer, aconsejada de dar dos obis a su propia cabeza, Shango le quita los obis; Ori lanza a Shango y a los demás orishas a ciudades lejanas. Tres años después vuelven, y Ori les muestra que cada uno tiene ahora su culto en una ciudad (Prandi, mito “Ori vence os orixás numa disputa”). Ori decide no nacer de nuevo. Olorum aceptó el renacimiento de Ori, con dos condiciones, entre ellas que solo Ifá pudiera alterar el destino; Ori las halló demasiado duras y decidió nacer una sola vez (Prandi, mito “Ori decide não nascer de novo”).

Lo que registran las fuentes depende de la tradición. En la Bahía de los años 1950, Bastide describe el bori (de obori) como el rito de dar comida a la cabeza, ligado a la salud y al fortalecimiento del ori, y dice que para algunos adeptos la iniciación se limitaba a él (Bastide, O Candomblé da Bahia, pp. 36–37). Prandi, en una nota al mito “Ori livra Orunmilá de ameaças”, dice que el bori se conservó íntegro en el candomblé, precede a la iniciación y que la cabeza del devoto se alaba antes que el orisha; en otra nota dice que, en el xirê, los iniciados se tocan la cabeza al cantar para Yemaya, que en Brasil ocupó el lugar de Ajala (Prandi, notas a los mitos “Ori livra Orunmilá de ameaças” y “Ajalá modela a cabeça do homem”). Para Cuba, el Tratado habla de “obori eleda” como lo que Oriseecu y Orilemere tuvieron que hacer para restaurar sus cabezas (Tratado, p. 789). Abímbọ́lá dice que solo Ifá puede pronunciarse sobre la elección del destino, y que consultarlo es buscar lo que el Ori guarda (Sixteen Great Poems of Ifá, p. 33). Las obras consultadas no describen aquí, paso a paso, el rito del bori, y esta ficha tampoco lo hace. Lo que cada caso pide pertenece a la mesa del babalawo — no a un sitio web.

Las fuentes consultadas vinculan el Ori con la cabeza, el destino y la individualidad, pero no dan aquí un objeto, un color ni un número para él. Lo que hay son imágenes de mitos: la cabeza de barro modelada y cocida por Ajala (Prandi, mito “Ajalá modela a cabeça do homem”), las cabezas en estantes en la casa del alfarero (mito “Ajalá faz as cabeças de três amigos”) y la cabeza que va con el cuerpo en el entierro (mito “Ori faz o que os orixás não fazem”). Elbein dos Santos describe, entre los nagô de Bahía, que la vasija-asiento del Bara individual lleva veintiún cauríes, que ella relaciona con los elementos del destino personal elegido por el ori (Os Nàgô e a Morte, p. 209). No encontramos en las obras consultadas una explicación para ese número, y la ficha no inventa una.

Ori y Ajala aparecen en las fuentes como dos extremos de una misma idea: la cabeza se hace en un lugar y la elige cada uno, y después acompaña a la persona en todo. Las obras difieren sobre qué es Ori en cada tradición (divinidad personal, espíritu, parte del ser humano), y sobre Ajala, a quien Prandi da por casi olvidado en Brasil. Este texto es un estudio de las fuentes citadas, no una consulta. Para ir más lejos, conviene leer los mitos de Prandi enteros y las páginas de Abímbọ́lá, Elbein dos Santos y del Tratado indicadas arriba.