Glossar

72 Begriffe aus Ifá, Candomblé und Santería, jeder mit dem Werk und der Seite, wo er geprüft wurde. Wo unsere Bibliografie einen Begriff nicht trägt, sagt der Eintrag das.

Yoruba ist eine Tonsprache: Wir erfinden keine Ausspracheanleitungen. Die Schreibweisen sind die in Candomblé, Santería und Nigeria gebräuchlichen.

Die Traditionen

Candomblé: die brasilianische Religion, die den Kult der Orishas bewahrt hat. Das Kulthaus ist der Terreiro, in der Obhut eines pai oder einer mãe de santo; er gliedert sich in Nationen, jede mit eigener Liturgie. Die ganze Geschichte; Quelle: Verger, Orixás, S. 32; Prandi, Einleitung.; Auf der Seite →
Ìṣẹ̀ṣe: die zeitgenössische Bezeichnung der traditionellen Yoruba-Religion, wie sie in Nigeria praktiziert wird. Der Begriff kommt in den klassischen Werken unserer Bibliographie nicht vor; Beniste verzeichnet ìṣẹ̀dáyé, „Ursprung der Welt“, aus derselben Wurzel.; Quelle: Beniste, S. 400; eingestandene Lücke.
Lucumí: der Name, den die Yoruba und ihre Nachkommen auf Kuba erhielten; bezeichnet auch die Ritualsprache der Santería. Verger beschreibt die cabildos von Regla, „Bruderschaften aus Nachkommen von Lucumí-Afrikanern (Yoruba)“.; Quelle: Verger, Orixás, S. 72.
NationAuch: nação: im Candomblé die liturgische Herkunftslinie: Ketu (Yoruba, auch Nagô genannt), Jeje (Fon/Ewe, das Volk der Voduns) und Angola (Bantu). Schon die Trommeln erzählen den Unterschied: Wirbel bei den Nagô und Jeje, Holzkeile bei den Ngomas kongolesischer und angolanischer Herkunft.; Quelle: Verger, Orixás, S. 33; Prandi, s.v. Vodum.
Regla de Ocha: der eigentliche Name der kubanischen Orisha-Tradition, volkstümlich Santería genannt; die Regla de Ifá ist der Zweig des Ifá-Priestertums. „Ocha“ ist die kubanische Form von òrìṣà.; Quelle: Prandi, Einleitung; Tratado, passim.
Umbanda: eine im 20. Jahrhundert entstandene brasilianische Religion, die Verger als „eine Mischung aus den afrikanischen Religionen, dem Spiritismus Allan Kardecs und anderen philosophisch-religiösen Ausarbeitungen universalistischer Tendenz“ beschreibt.; Quelle: Verger, Orixás, S. 71.

Gottheiten und Wesen

EgunAuch: Égún, Egúngún, eggún: der Ahne, der Geist des Verstorbenen; manche Orishas sind vergöttlichte Eguns. Oya ist „die Herrin der Eguns“.; Quelle: Prandi, s.v. Egum und Oiá.; Auf der Seite →
EshuAuch: Èṣù, Elegbá, Elegguá: die Gottheit der Verbindung zwischen Himmel und Erde, der Wege und der Fruchtbarkeit; ihm gehört die Kreuzung. Immer der Erste, der gegrüßt wird. Eshu ist es, der das àṣẹ hütet, mit dem Olodumare die Welt erschuf — deshalb brauchen ihn selbst die anderen Orishas. Auf Kuba benennt Eleguá den Orisha, und „Eshu“ bleibt seinen gefährlichen Aspekten vorbehalten. Er ist nicht der Teufel: diese Gleichsetzung ist koloniales Erbe. Ganzer Artikel; Quelle: Beniste, S. 218; Abímbọ́lá, S. 5; Prandi, s.v. Exu und Eleguá.; Auf der Seite →
OyaAuch: Ọya, Yánsàn, Oyá, Yansá: Orisha der Winde, des Blitzes und des Sturms, Herrin der Eguns und eine der Frauen Shangos. Artikel; Quelle: Prandi, s.v. Iansã und Oiá.; Auf der Seite →
YemojaAuch: Yemọja, Yemayá: Herrin der Gewässer und Mutter der Orishas. In Nigeria wird sie am Fluss Ògùn in Abẹ́òkúta verehrt; in der Diaspora wurde sie zur Herrin des Meeres. Artikel; Quelle: Beniste, S. 562; Prandi, s.v. Iemanjá.; Auf der Seite →
IrunmoleAuch: irúnmọlẹ̀, imọlẹ̀: die Gottheiten, die in den Urzeiten die Erde bewohnten und an der Schöpfung teilhatten. Man sagt, es seien 401 — das heißt: unzählige.; Quelle: Prandi, "Odudua cai na armadilha que ele mesmo prepara para Oxalá"; Beniste, S. 225 (s.v. ẹbọra).
Logun EdeAuch: Lógun Ède: Orisha der Jagd und des Fischfangs, „Sohn von Erinle oder Oshosi mit Oshun“: Erinle in Nigeria und auf Kuba (wo er Inle heißt), Oxóssi in Brasilien, der in vielen Mythen den Platz des Vaters einnahm. Artikel; Quelle: Prandi, s.v. Logum Edé und Erinlé.; Auf der Seite →
Nana BurukuAuch: Nàná Bùrúkú: Orisha vom Grund der Seen, Herrin des Schlamms, aus dem Obatala den Menschen formte; Mutter von Obaluaye und Osumare, mit denen sie die Triade dahomeischer Voduns bildet, die ins Pantheon der Orishas aufgenommen wurde. Artikel; Quelle: Prandi, s.v. Nanã; Verger, Orixás, S. 75.; Auf der Seite →
ObaAuch: Ọ̀bà, Obba: Orisha des Flusses Oba, eine der Frauen Shangos. Nicht zu verwechseln mit ọba, „König“. Artikel; Quelle: Prandi, s.v. Obá.; Auf der Seite →
ObaluayeAuch: Ọbalúayé, Omolu, Ṣànpọ̀nná, Babalú Ayé, Azowanu: Herr der Erde, der ansteckenden Krankheiten und der Heilung. Sein Kult ist, wie der Nanas, älter als die Ankunft Oguns: die Opfer, die man ihm bringt, kommen ohne Eisen aus. Artikel; Quelle: Verger, Orixás, S. 75; Prandi, s.v. Obaluaê; Tratado, S. 64 und 310.; Auf der Seite →
ObatalaAuch: Ọbàtálá, Òrìṣàńlá, Oxalá, Oxalufã, Oxaguiã: der Orisha der Schöpfung, der den Menschen formte; gilt als der größte der Orishas. Artikel; Quelle: Prandi, s.v. Obatalá, Oxalá, Oxalufã und Oxaguiã; Beniste, S. 592.; Auf der Seite →
OgunAuch: Ògún, Ogún: „die Gottheit des Eisens und der Schlachten“, der Metallurgie, des Ackerbaus und des Krieges. Artikel; Quelle: Beniste, S. 562; Prandi, s.v. Ogum.; Auf der Seite →
OlodumareAuch: Olódùmarè, Olórun: das Höchste Wesen, „Gott, der Allmächtige“, der die Orishas erschuf und ihnen die Aufgaben gab, die Welt zu erschaffen und zu regieren.; Quelle: Beniste, S. 574; Prandi, s.v. Olodumare und Olorum.
OlofinAuch: Olófin: auf Yoruba „Gesetzgeber, Richter“; in Nigeria ein Königstitel — Prandi gibt ihn dem König von Oyo, Abímbọ́lá setzt ihn mit Odùduwà gleich. Auf Kuba der Name, mit dem die Tradition den Höchsten Gott bezeichnet.; Quelle: Beniste, S. 574; Abímbọ́lá, S. 343; Prandi, s.v. Olofim.
OlokunAuch: Olókun: die Gottheit des tiefen Ozeans; weiblich bei Beniste, Mutter Yemojas bei Prandi, männlich in anderen Traditionen. In Brasilien überlebt sie als eine Qualität Iemanjás.; Quelle: Beniste, S. 575; Prandi, s.v. Olocum.
OrishaAuch: òrìṣà, Ocha: „Gottheiten, dargestellt durch die Energien der Natur, Kräfte, die das Leben auf der Erde nähren und zwischen Gott und den Menschen vermitteln, von denen sie eine Form von Kult und Opfergaben empfangen“.; Quelle: Beniste, S. 592; Prandi, s.v. Orixá.
OrunmilaAuch: Ọ̀rúnmìlà, Orula, Orunla: die Gottheit der Weisheit und des Ifá-Orakels, „Zeuge des Schicksals“ (Eléèrì Ìpín). Streng genommen ist Ifá der Name des Orakelsystems und Orunmila sein Herr. Auf Kuba von erstem Rang, in Brasilien fast vergessen.; Quelle: Beniste, S. 625; Verger, Orixás, S. 56; Prandi, s.v. Orunmilá.
OsanyinAuch: Ọ̀sányìn, Osain: der Orisha der Blätter, der mit Kräutern heilt. „Keine Zeremonie kann ohne seine Gegenwart stattfinden“: er hält das àṣẹ der Pflanzen. Die heiligen Blätter; Quelle: Prandi, s.v. Ossaim; Verger, Orixás, S. 53.; Auf der Seite →
AroniAuch: Àrònì: der einbeinige Waldgeist, der in Osanyins Gesellschaft im Wald lebt und den medizinischen Gebrauch der Kräuter kennt.; Quelle: Prandi, s.v. Aroni; Verger, Orixás, S. 54.
OshosiAuch: Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Ochosi: der Orisha der Jagd, König von Ketu. Artikel; Quelle: Prandi, s.v. Oxóssi; Verger, Orixás, S. 3.; Auf der Seite →
OshunAuch: Ọ̀ṣun, Ochún: Orisha des Flusses Oshun, Göttin der Süßwasser, des Goldes und der Schönheit; eine der Frauen Shangos. Artikel; Quelle: Prandi, s.v. Oxum.; Auf der Seite →
OsumareAuch: Òṣùmàrè: die Regenbogenschlange, die das als Regen gefallene Wasser sammelt und den Wolken zurückgibt; zugleich männlich und weiblich, Symbol der Kontinuität. Er windet sich um die Erde, damit sie nicht auseinanderfällt. Artikel; Quelle: Verger, Orixás, S. 73; Prandi, s.v. Oxumarê.; Auf der Seite →
ShangoAuch: Ṣàngó, Changó: Orisha des Donners und der Gerechtigkeit; „er soll König von Kossô und der vierte König von Oyo gewesen sein“. Artikel; Quelle: Prandi, s.v. Xangô.; Auf der Seite →

Philosophische Begriffe

AseAuch: àṣẹ, ashé: „Kraft, Macht, das Element, das eine Gesellschaft strukturiert“; die Lebenskraft, die die Welt verwandelt. Auch das Wort, das ein Gebet besiegelt: Àṣẹ dọwọ́ Olódùmarè, „so sei es — die Macht liegt in Gottes Händen“. Was ist Ase; Quelle: Beniste, S. 128; Prandi, s.v. Axé.; Auf der Seite →
AiyeAuch: ayé: die Welt, der Planet, die Ebene der Lebenden; das Gegenstück zu Orun.; Quelle: Beniste, S. 144; Prandi, s.v. Aiê.
EwoAuch: èèwọ̀: das Tabu, das Verbot: „eine Form, das Gleichgewicht zwischen der materiellen und der geistigen Welt zu wahren, durch bestimmte Verhaltensregeln“. Jeder Orisha — und jedes Odu — hat seine eigenen.; Quelle: Beniste, S. 220; Prandi, s.v. Euó.
Ibi: das Übel, das Unglück, die Warnung — das Gegenteil von Ire.; Quelle: Beniste, S. 331.
IreAuch: ire, oore: die Güte, der Segen, das Glück. Ẹ kú orí're o! — „viel Glück!“, wörtlich „Heil deinem guten Kopf“.; Quelle: Beniste, S. 388.
ItanAuch: ìtàn: die Geschichte, die Erzählung. Für die Yoruba „ist nichts neu, alles, was geschieht, ist schon einmal geschehen“: im Mythos zu erkennen, was sich heute wiederholt, ist der Schlüssel zum Orakel.; Quelle: Beniste, S. 590 (s.v. ọpìtàn); Prandi, Einleitung.
Ìwà Pẹ̀lẹ́: ìwà ist „Charakter, Verhalten, Betragen“; ìwà pẹ̀lẹ́ die Sanftmut, der milde Charakter. Für Ifá der höchste Wert eines Lebens: Ènìà nílàti tójú ìwà rẹ̀, „der Mensch muss auf seine Art zu sein achten“. Artikel; Quelle: Beniste, S. 408-409; Abímbọ́lá, S. 132.; Auf der Seite →
OduAuch: odù, oddun: jedes der Zeichen des Ifá-Orakels, „das Geschichten in Form von Gedichten offenbart, die bei einer Befragung als Anweisungen dienen“. Es gibt 16 Hauptzeichen (die Meji), die, paarweise kombiniert, 256 ergeben. In Afrika werden die Gedichte auswendig rezitiert; auf Kuba in Heften bewahrt; in Brasilien blieben die Namen und die Vorzeichen erhalten, und die Gedichte gingen verloren. Was ist Ifá; Quelle: Beniste, S. 558; Abímbọ́lá, S. 14; Prandi, s.v. Odu.; Auf der Seite →
OmoluoAuch: ọmọ odù, àmúlù, omoluo: „die 240 kleineren Zeichen des Ifá, wenn die Marken der rechten Spalte sich von denen der linken unterscheiden“ — jedes entstanden aus der Kombination zweier verschiedener Meji.; Quelle: Beniste, S. 619; Abímbọ́lá, S. 14; Tratado, S. 398.
Orí: der Kopf; und der „innere Kopf“, die persönliche Gottheit jedes Einzelnen, die vor der Geburt ihr eigenes Schicksal wählt und im borí Opfergaben empfängt. Orí're, „einen guten Kopf“, zu haben, heißt Glück zu haben. Orí und Verantwortung; Quelle: Beniste, S. 591-592; Prandi, s.v. Ori; Abímbọ́lá, S. 158.; Auf der Seite →
OrunAuch: ọ̀run: der Himmel, die göttliche Ebene, wo die Gottheiten und Geister wohnen, in Bereiche geteilt; für die Yoruba neun parallele Welten. Woher alles kommt und wohin alles zurückkehrt.; Quelle: Beniste, S. 625; Prandi, s.v. Orum.
OsoboAuch: osogbo: in der Regla de Ifá der Name für ibi: der Weg, der Sorgfalt verlangt, das Gegenteil von ire. Nicht zu verwechseln mit Òṣogbo, der nigerianischen Stadt Oshuns.; Quelle: Tratado, S. 15 und 18; Verger, Orixás, S. 63.
PatakíAuch: patakín: auf Kuba der Name der Geschichten der Odus und der Orishas, „die die Babalawos in Heften niederschreiben und geheim halten“.; Quelle: Tratado, S. 23; Prandi, s.v. Odu.
Sùúrù: die Geduld. Sùúrù òògùn ayé: „Geduld ist die Medizin der Welt“.; Quelle: Beniste, S. 144.

Titel und Priesterschaften

Awo: „Geheimnis, Mysterium“; der Name des Ifá-Kults selbst, einer halbgeheimen Gesellschaft, und im weiteren Sinn, wer in ihn eingeweiht wurde.; Quelle: Abímbọ́lá, S. 5-6; Beniste, S. 126 (s.v. aṣawo).
BabalawoAuch: bàbáláwo, bàbá, ní, awo: der Priester des Ifá, „Vater des Geheimnisses“, der Opele und Ikin liest. Seine Einweihung ist intellektuell, ohne Trance: Jahre des Auswendiglernens der Verse der 256 Odus. Wie es funktioniert; Quelle: Beniste, S. 148; Abímbọ́lá, S. 5; Verger, Orixás, S. 56.; Auf der Seite →
BabalorixáAuch: bàbálórìṣà: der Priester, der einen Candomblé-Terreiro leitet; der „pai de santo“, auch zelador oder babalaxé genannt.; Quelle: Beniste, S. 148; Verger, Orixás, S. 32.
IyalorixáAuch: ìyálórìṣà: die Priesterin, die einen Terreiro leitet; die „mãe de santo“. Ihr Orakel ist das Merindilogun — ein vom Babalawo verschiedenes Amt, keine Version davon: in Brasilien, „wo die Babalawos ausgestorben sind“, ging das Werfen an die pais und mães de santo über.; Quelle: Beniste, S. 413; Verger, Orixás, S. 32; Prandi, Einleitung.
Ìyánífá: die in Ifá geweihte Frau, die das Orakel bedient, in der nigerianischen Ìṣẹ̀ṣe. Der Titel erscheint weder bei Abímbọ́lá (1975) noch im Tratado; nicht jede Linie erkennt ihn an, und die Debatte ist lebendig. Wer es werden kann; Quelle: Eingestandene Lücke.; Auf der Seite →
Omo AwoAuch: ọmọ awo: der Ifá-Lehrling: „das Wissen wird vom Babalawo an den omo awo weitergegeben, vom Meister an den Schüler“.; Quelle: Verger, Ewé, S. 21; Tratado, passim.
Padrino / Madrina: in der kubanischen Tradition, wer das Patenkind einweiht und begleitet; die Beziehung, die die Linie strukturiert. Auf Yoruba bàbá ìsàmì.; Quelle: Tratado, passim; Beniste, S. 148.

Das Orakel und seine Instrumente

Ikin: die 16 dem Ifá geweihten Palmnüsse, „die die Persönlichkeit Orunmilas versinnbildlichen“: nur die mit vier Augen taugen. Es ist das älteste Instrument — mit ihnen ersetzte sich Orunmila auf der Erde, als er in den Orun zurückkehrte. Eine 17., die odùṣọ́, wacht über das Werfen, ohne daran teilzunehmen.; Quelle: Beniste, S. 211, 367 und 559; Abímbọ́lá, S. 12-13.
Ikofá: in der Regla de Ocha der Empfang Orunmilas durch die Frauen; das Gegenstück zu Awofakán.; Quelle: Tratado, S. 14 und 1762.
Itefá: die Einweihungszeremonie, die das Geburts-Odu offenbart — einmal im Leben. Sie ist keine Befragung. „Jeder Mensch wurde an eines dieser 256 odù gebunden geboren“: bei der Geburt bitten die Eltern den Babalawo, es zu nennen. Der Begriff gehört zur nigerianischen Tradition; auf Kuba sagt man „Ifá machen“. Das Geburts-Odu; Quelle: Verger, Orixás, S. 56.; Auf der Seite →
IyerosunAuch: ìyẹ̀ròsùn, iyefá: „pflanzliches Pulver vom Baum ìròsùn, mit dem die Linien des Ifá gezeichnet werden“: von Termiten erzeugt, gelblich, auf dem Opón verstreut.; Quelle: Beniste, S. 416; Abímbọ́lá, S. 16-17.
Hand OrunmilasAuch: Mano de Orula, Awofakán: in der kubanischen Tradition der erste Empfang Orunmilas durch die Männer: sechzehn Ikin, in einer Zeremonie überreicht.; Quelle: Tratado, S. 34 und 1416.
MerindilogunAuch: mẹ́rìndínlógún, dilogún: das Kaurimuschel-Orakel: das Orakel der Orishas, geworfen von Iyalorixás und Babalorixás. In der Einweihung, die Verger beschreibt, erhält der Initiand sechzehn Kauris in die Hände und wirft sie, um das odù zu finden, das „sein Leben regieren wird“. Es ist nicht das Ifá-Orakel — es sind verschiedene Ämter.; Quelle: Verger, Orixás, S. 27-28; Prandi, Einleitung; Tratado, passim.
ObíAuch: obì: die Kolanuss, „in religiösen Riten verwendet“; in ihre Segmente geteilt, ist sie das Orakel der direkten Fragen. Auf Kuba durch die Kokosnuss ersetzt.; Quelle: Beniste, S. 556; Prandi, s.v. Obi.
OpeleAuch: ọ̀pẹ̀lẹ̀, okpele: „eine Kette, mit acht konkaven Samen besetzt“: das Arbeitsinstrument des Babalawo, das er wirft und mit einem Blick liest. Schneller als die Ikin, die den größeren Anlässen vorbehalten bleiben. Wie es funktioniert; Quelle: Beniste, S. 622; Abímbọ́lá, S. 15-16.; Auf der Seite →
Opón IfáAuch: ọpọ́n Ifá: „das Brett, auf dem die Linien der odù gezeichnet werden“; der geschnitzte Rand trägt das Gesicht Eshus, der die Botschaften hin- und herträgt.; Quelle: Beniste, S. 622; Abímbọ́lá, S. 18.

Ritual, Kult und Opferspeisen

Abadô: gerösteter Mais, Opferspeise Obaluayes im Candomblé.; Quelle: Gängiger Gebrauch in den Terreiros; der Begriff fehlt in unserer Bibliographie.
Aberém: „gekochter Mais, in Bananenblätter gewickelt“, Obaluaye beim olubajé gereicht, dem jährlichen Fest seiner Speisen; in den Terreiros auch Nana Buruku. Es ist kein Popcorn.; Quelle: Verger, Orixás, S. 80.
AcarajéAuch: àkàrà: „ein frittiertes Bällchen aus Augenbohnenpaste“, in Palmöl; Speise Oyas. Die Geschichte; Quelle: Beniste, S. 84; Prandi, s.v. Acarajé; Verger, Orixás, S. 19.; Auf der Seite →
Adimú: auf Kuba die einfache Speiseopfergabe, ohne Tieropfer.; Quelle: Tratado, S. 234 und 249.
AmaláAuch: àmàlà: das Gericht aus Okra mit getrockneten Garnelen und Palmöl, Shangos Lieblingsspeise; in Bahia auch Caruru genannt. Artikel; Quelle: Prandi, s.v. Amalá; Verger, Orixás, S. 19 und 88.; Auf der Seite →
Atotô: der Gruß Obaluayes, mit dem der Orisha empfangen wird, wenn er sich manifestiert: eine Bitte um Stille und Ehrfurcht. Artikel; Quelle: Verger, Orixás, S. 80; Prandi, Mythen des Obaluaê.; Auf der Seite →
Axoxô: mit Kokos gekochter Mais, Speise Oshosis im Candomblé.; Quelle: Gängiger Gebrauch in den Terreiros; der Begriff fehlt in unserer Bibliographie.
EboAuch: ẹbọ, ebbó: „Opfergabe oder Opfer an die Gottheiten“; die rituelle Handlung, die das Orakel vorschreibt, um einen Weg ins Gleichgewicht zu bringen. „Das Opfer zu vollziehen bringt Segen; es zu versäumen segnet niemanden“, sagen die Verse des Ifá. Es anzuordnen ist das Amt des Priesters — immer.; Quelle: Beniste, S. 225; Abímbọ́lá, S. 41; Prandi, s.v. Ebó.
IlêAuch: ilé, Terreiro: das Haus: ilé ist „Haus“ auf Yoruba (ilé ọba, Palast; ilé Ọlọ́run, Kirche) und ilẹ̀ der Boden, die Erde. In Brasilien ist das Kulthaus der Terreiro.; Quelle: Beniste, S. 374; Verger, Orixás, S. 32.
Omolocum: Augenbohnen mit Eiern, Speise Oshuns im Candomblé.; Quelle: Gängiger Gebrauch in den Terreiros; der Begriff fehlt in unserer Bibliographie.
Oríkì: „Titel, Name, Lobpreis, der die Taten einer Gesellschaft, einer Familie oder einer Person hervorhebt“: die Dichtung, die die Namen und Taten eines Orisha besingt.; Quelle: Beniste, S. 591; Prandi, s.v. Oriqui; Verger, Orixás, S. 38.
OfóAuch: ofọ̀: „Zaubergesang“: die oft poetischen Sätze, die die Eigenschaft eines Blattes benennen und es wirken lassen. Ohne sein Ofó ist das Blatt nur eine Pflanze.; Quelle: Prandi, s.v. Ofó; Verger, Ewé, S. 18.
PopcornAuch: dobúru: die Speise, die Obaluaye besänftigt: mit Popcorn beschwichtigten die Mahi Shapana, und „Popcorn beruhigt Obaluaê“, wiederholt der Mythos. Die Blüten, die die Wunden bedecken. Der Name dobúru Verger, Orixás, S. 75; Prandi, Mythen des Obaluaê. Artikel; Quelle: ist im Candomblé gebräuchlich; er fehlt in unserer Bibliographie.; Auf der Seite →
XirêAuch: ṣiré, iré: der Kreis aus Gesängen und Tänzen, der das öffentliche Fest des Candomblé eröffnet und die Orishas der Reihe nach grüßt; davor kommt Eshus padê.; Quelle: Beniste, S. 388; Prandi, s.v. Xirê; Verger, Orixás, S. 34.

Dieses Glossar ist die Nachschlagefassung des Artikels Yoruba-Glossar: 60+ Begriffe aus Ifá und Candomblé

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