Yewa

Euá es, en palabras del glosario de Prandi, «orixá das fontes; dona dos cemitérios» — orisha de las fuentes, dueña de los cementerios (Prandi, Mitologia dos Orixás, glosario, entrada «Euá»). La misma divinidad aparece en Cuba como Yewá, y Verger la anota en Bahía como «Eua (Yewa)», una de las siete Iemanjás, un río africano que corre paralelo al Ògùn y que, según él, a menudo se confunde con Iemanjá en ciertas leyendas (Verger, Orixás, p. 69). Esta ficha sigue la grafía de las fuentes, y el conteo decide. En Prandi, la obra brasileña que el sitio usa para los mitos, «Euá» aparece 127 veces y «Ewá» ninguna; Verger escribe «Eua» y «Yewa». En el Tratado Enciclopédico de Ifá, que habla de la tradición cubana, «Yewa» aparece 176 veces; en Cabrera, Yewá es la forma dominante. Ninguna de las fuentes consultadas dice que Euá y «Ewá» sean el mismo nombre, por lo que la ficha no afirma esa equivalencia. En español el nombre es Yewa, la forma lucumí del Tratado. Las fuentes no coinciden sobre quién es, y la ficha lo muestra en lugar de elegir. En los mitos de Prandi, Euá es hija de Nanã en dos relatos e hija de Obatalá en otros dos. En Verger, en Bahía, es una de las caras de Iemanjá. En Cuba, Cabrera y Angarica hablan de una santa virgen y severa. Lo que sigue dice siempre de qué tradición habla la frase.

En el Candomblé, Prandi la presenta como orisha femenina de las fuentes, ligada al suelo donde reposan los muertos. En los mitos que reúne, el agua, la niebla y el horizonte son su territorio: se vuelve manantial, se vuelve bruma, y es el lugar «donde el cielo se encuentra con la tierra» — y desde allí, en el mito de su huida con Oxumaré, hace caer la noche con la calabaza adô (Prandi, mito «Euá é escondida por seu irmão Oxumarê»). En Cuba, Cabrera registra a Yewá como «Nuestra Señora de los Desamparados», virgen, que prohíbe a sus hijas todo comercio sexual — por eso, dice, sus servidoras son siempre viejas, vírgenes o estériles (Cabrera, El Monte, PDF p. 32). Angarica la describe como «señorita», la virgen africana que representa la vida, y la incluye entre los orishas de origen, con la glosa «la vida en este mundo» (Angarica, Manual del Oriaté, PDF pp. 8 y 31). Mason la sitúa entre las santas sin hijos, con Nana Buruku y Obba, «calladas, reservadas, misteriosas» (Mason, Orin Òrìṣà, p. 271, páginas del PDF). Colores, día de la semana y número: las fuentes que consultamos para esta ficha no los registran de un modo que pudiéramos comprobar en la página, y preferimos dejar dicha la laguna antes que llenarla.

Fuente y agua. Una mujer que sostenía a sus dos hijos vendiendo leña se perdió con ellos en el bosque; sin hallar agua, imploró a Olodumare y se acostó junto a los niños. Allí mismo se convirtió en manantial; el agua brotó, apagó la sed de los hijos, formó una laguna y luego un río, el río Euá (Prandi, mito «Euá transforma-se numa fonte e sacia a sede dos filhos»). Niebla. En este relato Euá es hija de Nanã, muy pretendida: tantos pretendientes se mataban por ella que el reino de Nanã quedó triste y seco. Euá fue a casa de Orunmila, hizo los ebós que Ifá indicó y empezó a deshacerse hasta volverse bruma blanca, extendida por la Tierra; Olodumare determinó entonces que cuidara de los amantes indecisos (Prandi, mito «Euá transforma-se na névoa»). La Muerte. Orunmila huía de Icu, la Muerte, y encontró a Euá lavando ropa a la orilla del río. Ella lo escondió bajo la tabla de lavar, que en realidad era un tablero de Ifá boca abajo, y despidió a la Muerte diciéndole que él ya iba muy lejos. Después se casó con él, y todos cantaron que Euá libra de la Muerte (Prandi, mito «Euá livra Orunmilá da perseguição da Morte»). El cementerio. En otro relato, Euá es hija de Obatalá, cae en desgracia con su padre por haber tenido un hijo en secreto y es expulsada de casa. Se cubre el rostro con una falda bordada de caracoles y se va a vivir al cementerio. El hijo, criado por Iemanjá, recibe el nombre de Xangô (Prandi, mito «Euá é expulsa de casa e vai viver no cemitério»). En un mito aparte, Xangô baila por la mañana entre la niebla sin saber que está en un cementerio; una figura femenina le dice que allí ella gobierna, y Orunmila le cuenta luego que era Euá — desde entonces Xangô y sus seguidores no entran en cementerios (Prandi, mito «Euá atemoriza Xangô no cemitério»). Cabrera registra en Cuba la misma escena con Changó y Yewá (Cabrera, El Monte, PDF p. 125). Prandi trae además el relato en que Omulu, celoso, la encierra en un hormiguero, y aquel en que vive escondida tras el horizonte (Prandi, mitos «Euá é presa no formigueiro por Omulu» y «Euá é escondida por seu irmão Oxumarê»).

Lo que las fuentes registran sobre el culto depende de la tradición. En el Candomblé, Prandi la incluye en el panteón que describe y la lee como señora de las fuentes y del suelo de los muertos (Prandi, glosario, entrada «Euá»). En Cuba, Cabrera dice que Yewá es poco mencionada, que se teme la severidad de divinidades como ella y que ni su nombre debía pronunciarse sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos (Cabrera, El Monte, PDF pp. 21 y 32). Es lo que la informante registra para aquel tiempo y aquel lugar, no una instrucción al lector. Lo que cada caso pide pertenece a la mesa del babalawo — no a un sitio web.

Los símbolos que las fuentes dan a Euá son pocos y siempre ligados a un mito: la calabaza adô, con la que hace caer la noche en el horizonte (Prandi, mito «Euá é escondida por seu irmão Oxumarê»); la falda bordada de caracoles con que se cubre el rostro (Prandi, mito «Euá é expulsa de casa e vai viver no cemitério»); la paja de la costa roja con que Omulu la cubre (Prandi, mito «Euá é presa no formigueiro por Omulu»). La entrada del glosario de Prandi para ado dice que es también la calabaza con caracoles que Euá lleva en la mano. Hay lagunas que decimos: las fuentes consultadas no explican el número, los colores ni el día de la semana de Euá de un modo que pudiéramos comprobar, y la ficha no los suple. Tampoco se transcribe aquí ningún canto ni rezo.

En las fuentes, Euá reúne imágenes que no se juntan fácilmente: la fuente que salva, la niebla que deshace, la mujer que engaña a la Muerte y la dueña del cementerio. Las propias obras discrepan sobre su familia y su lugar — hija de Nanã o de Obatalá, cara de Iemanjá u orisha propia, madre o virgen — y esa discrepancia es parte de lo que hay que estudiar. Este texto es un estudio de las fuentes citadas, no una consulta. Quien quiera ir más allá debe leer enteros los mitos de Prandi y las páginas de Verger y Cabrera indicadas arriba.