Nanã

Nanã é a Orixá da lama primordial, da velhice sagrada, das águas paradas e da ancestralidade mais remota. Ela representa o princípio feminino em sua forma mais antiga e sábia — a avó que viu gerações inteiras nascerem e morrerem. Na tradição iorubá, Nanã é reverenciada como uma das Orixás mais antigas, anterior até mesmo à separação das águas doces e salgadas. Como guardiã da lama e dos pântanos, Nanã governa os espaços de transição lenta, onde a matéria se decompõe para nutrir nova vida. Ela é a que guarda os segredos mais antigos, as memórias coletivas que precedem a história escrita. Sua presença é sentida na terra fértil após a enchente, na sabedoria das pessoas idosas, na paciência que só o tempo pode ensinar. Nanã também é associada à morte tranquila, ao fim de ciclos longos, à transição serena para o mundo dos ancestrais. Ela é invocada em rituais de despedida, em honra aos idosos, e em trabalhos que exigem profunda conexão com a terra e seus mistérios.

Nanã é associada às cores roxo, branco e azul-escuro, representando a velhice, a pureza ancestral, e as águas profundas. Seu número é sete, e ela governa a lama, os pântanos, as águas paradas, a velhice, e a ancestralidade remota. No Brasil sincretiza-se com Sant’Ana — a avó, como ela; em Cuba, Verger registra Nossa Senhora do Carmo ou Santa Teresa. (Verger, Orixás, p. 86.) Seus elementos incluem lama, terra de pântano, águas paradas, folhas secas, e tudo que representa decomposição e renovação. Na natureza, Nanã habita os manguezais, os pântanos, as lagoas rasas, os lugares onde a terra e a água se misturam em lenta transformação. Ela está presente na paciência das árvores centenárias, na sabedoria silenciosa das montanhas. O símbolo mais importante de Nanã é a lama — representando a matéria prima da criação, o caos fértil de onde tudo emerge. O ibiri — o cetro em forma de jota, de nervura de palma, enfeitado de búzios e contas — é o objeto que a identifica: é com ele que ela aponta o fundo do lago para retirar a lama. (Prandi, s.v. Ibiri.)

O mito de Nanã é o da lama. Quando Oxalá precisou de matéria para modelar o ser humano, foi ela quem apontou o fundo do lago com o ibiri e de lá retirou a porção de lama. Deu — com uma condição: que tudo o que fosse feito daquilo voltasse a ela no fim. É o corpo que retorna à terra, e é isso que faz dela a mais antiga. (Prandi, "Nanã fornece a lama para a modelagem do homem".) O segundo mito é o da recusa do metal. Ogum era o Senhor da Faca, de quem todos dependiam para o sacrifício; Nanã disse que não precisava dele para nada, aceitou o desafio, e nunca mais usou faca — determinando que nenhum seguidor seu usaria objeto de metal em cerimônia sua. Até hoje, nos candomblés, os animais oferecidos a ela são sacrificados com lâmina de bambu. É a única divindade que não rende homenagem a Ogum. (Prandi, "Nanã proíbe instrumentos de metal no seu culto"; Verger, Orixás, pp. 85–86.) Sobre os filhos, as fontes divergem — e a divergência é interna ao mesmo autor: o glossário de Prandi dá dois, Obaluaê e Oxumaré, "que com ela formam a tríade de voduns do Daomé"; o corpo do livro dá quatro, acrescentando Euá e Ossaim. Verger registra que no Brasil e em Cuba ela é conhecida sobretudo como a mãe de Obaluaê. Mostramos as duas contagens porque é assim que elas estão na fonte.

O devoto de Nanã desenvolve uma relação baseada no respeito e na paciência. Nanã responde a quem honra os idosos, quem pratica a paciência, quem trabalha com a terra e seus ciclos lentos. Ela é especialmente protetora de pessoas idosas, historiadores, arqueólogos, e todos que valorizam a longa duração. Os filhos de Nanã geralmente têm personalidades calmas, pacientes, profundas. Eles tendem a pensar em escalas de tempo maiores que a maioria, frequentemente servindo como conselheiros sábios. Podem parecer lentos para alguns, mas sua calma esconde uma profundidade de pensamento que só o tempo pode desenvolver. O que cada caso pede pertence à mesa do babalawo — não a um site.

A lama é o símbolo mais profundo de Nanã — representando o caos fértil, a matéria prima, o espaço de potencial antes da forma. O ibiri — o cetro em forma de jota, de nervura de palma — simboliza a autoridade que não precisa demonstrar força. (Prandi, s.v. Ibiri.) As cores roxo e branco representam a realeza espiritual da velhice e a pureza que transcende a ação. O roxo é a cor da sabedoria e da introspecção; o branco é a paz que vem da aceitação. Juntas, criam uma paleta de majestade serena e dignidade tranquila. O sete que a devoção dá a Nanã não vem explicado nas nossas fontes, e os "sete dias da criação" são moldura do Gênesis, não da tradição iorubá. O que a fonte dá dela é a anterioridade, e é bem mais forte que um número: a lama do fundo do lago é sua, e é o corpo que volta para ela no fim. (Prandi, "Nanã fornece a lama para a modelagem do homem".)

Nanã nos ensina que há sabedoria na lenta transformação da lama, na paciência das águas paradas, na perspectiva da velhice. Ela nos lembra que nem tudo pode nem deve ser apressado, e que algumas coisas só se revelam a quem espera. No sistema de Ifá, Nanã traz a sabedoria da ancestralidade e da longa duração. Honrar Nanã é respeitar os idosos e suas histórias, é praticar a paciência, é confiar nos ciclos lentos da natureza. Os 256 Odu frequentemente nos lembram, através das histórias de Nanã, que a pressa é inimiga da profundidade. Que a paciência de Nanã lhe ensine a esperar o momento certo, que sua sabedoria ancestral lhe guie, e que sua lama fértil nutra seus sonhos até que estejam prontos para brotar. Que você aprenda a honrar o tempo que veio antes de você. Salúba, Naná Burukú!