Obá

Obá é a Orixá do rio turbulento, da estratégia militar, da lealdade e da justiça. Ela representa a força que não recua, a coragem de enfrentar correntezas perigosas, a lealdade que persiste mesmo quando não é correspondida. Na tradição iorubá, Obá é reverenciada como uma guerreira de coração nobre, cuja força está tanto na astúcia quanto na bravura. Como esposa de Xangô (em algumas tradições) e guerreira independente, Obá carrega a dignidade daquela que luta por seus ideais. Ela é protetora dos que precisam defender suas fronteiras, dos estrategistas, dos leais até o fim. Sua presença é invocada quando precisamos de coragem para enfrentar situações difíceis e de lealdade para manter alianças. Obá também é associada aos turbilhões, às águas agitadas, aos momentos de turbulência que testam nossa resolução. Ela nos ensina que a verdadeira lealdade é testada nas adversidades, e que a estratégia vale tanto quanto a força bruta.

As cores e o dia de Obá variam de casa para casa, e as nossas fontes não os fixam: o blog deste site dá rosa e vermelho, e quarta-feira — o dia de Xangô — ou sábado, conforme a tradição. Esta página dizia terça-feira e acrescentava o marrom, sem fonte para nenhum dos dois. O que Verger regista dela é firme e é outra coisa: quando Obá se manifesta num candomblé, ata-se-lhe um turbante que esconde uma das orelhas, em lembrança da lenda; a dança é guerreira, com o sabre numa mão e o escudo na outra; e as oferendas são cabras, patos e galinhas-d’angola (Orixás, p. 67). Ela governa as águas turbulentas, a estratégia, a lealdade e a justiça guerreira. Seus elementos incluem água corrente forte, espadas, escudos, armaduras, e tudo que representa defesa e estratégia. Na natureza, Obá habita os rios de corredeiras, as cachoeiras, as margens turbulentas. Ela está presente em toda correnteza que exige respeito, em toda situação que testa nossa firmeza. O símbolo mais importante de Obá é a espada e o escudo — representando sua capacidade de atacar e defender, de ser ao mesmo tempo ofensiva e protetora. O turbilhão simboliza sua natureza imprevisível e poderosa.

O eixo do mito da orelha é a indução, e sem ele a história não se entende. Oxum recebeu Obá de lenço na cabeça, escondendo as orelhas, e mostrou-lhe dois cogumelos boiando na sopa: eram as próprias orelhas, disse — o segredo de agradar Xangô. Obá repetiu a receita; Xangô sentiu engulhos e jogou tudo no chão; e então Oxum chegou, exibindo as orelhas intactas. As duas brigaram, Xangô lançou o raio, e foi fugindo que viraram rios — e onde o rio Oxum e o rio Obá se encontram, a correnteza é uma tormenta. (Prandi, "Obá corta a orelha induzida por Oxum".) A história dela com Ogum não é de colaboração. Obá o desafiou para a luta e dominava o combate; Ogum consultou os babalaôs, fez o ebó que lhe mandaram — espigas de milho e quiabos pilados, massa viscosa, depositada num canto do campo — e a levou até ali. Ela escorregou. É de novo o ebó que decide, não a força nem a astúcia. (Prandi, "Obá é possuída por Ogum".) Obá também é protagonista de mitos sobre justiça para os marginalizados. Diz-se que ela protege especialmente as mulheres guerreiras, as mães solteiras, e todos que precisam defender-se sozinhos.

O devoto de Obá desenvolve uma relação baseada na dignidade e na lealdade. Obá responde a quem precisa defender algo valioso, quem enfrenta situações difíceis com coragem, quem mantém compromissos mesmo quando custam. Ela é especialmente protetora de militares, policiais, estrategistas, e pessoas leais até o fim. Os filhos de Obá geralmente têm personalidades firmes, determinadas, estratégicas. Eles valorizam a lealdade acima de tudo e frequentemente se sentem chamados a defender os mais fracos. Podem ter dificuldade com traições e geralmente cortam relações definitivamente quando a confiança é quebrada. O que cada caso pede pertence à mesa do babalawo — não a um site.

A espada e o escudo são os símbolos mais profundos de Obá — representando sua capacidade de atacar e defender, de ser simultaneamente ofensiva e protetora. O turbilhão simboliza sua natureza imprevisível e poderosa, a força que arrasta quando subestimada. O rosa e o vermelho são as cores que a devoção lhe dá — sangue da batalha e a doçura que a armadura esconde. Nenhuma das duas vem das nossas fontes, que se calam sobre a cor de Obá; ficam porque são a prática das casas, e fica dito que são a prática das casas. O nove que esta página dava a Obá repetia, quase palavra por palavra, o que dizia a página de Iansã — os nove meses de gestação, os nove orifícios do corpo. Era texto de molde, não característica dela. Nas nossas fontes o nove tem explicação para Iansã, na história da vara de ferro, e não tem nenhuma para Obá; é isso que fica dito. (Verger, Orixás, p. 42.)

Obá nos ensina que a lealdade é uma virtude, mas que precisa ser inteligente e estratégica. Ela nos lembra que há honra na defesa do que é justo, mesmo quando as probabilidades estão contra nós. No sistema de Ifá, Obá traz a sabedoria da guerra justa e da estratégia necessária. Honrar Obá é defender nossas fronteiras com dignidade, é honrar compromissos importantes, é usar a força com inteligência. Os 256 Odu frequentemente nos lembram, através das histórias de Obá, que a verdadeira força é direcionada e disciplinada. Que a coragem de Obá lhe sustente nas batalhas da vida, que sua estratégia lhe guie nas decisões difíceis, e que sua lealdade seja recompensada com lealdade. Que você aprenda a lutar pelas causas que merecem sua energia. Maferefún Obba!