Obaluaê

Obaluaê, também conhecido como Omolu, é o Orixá das doenças, da cura, da morte e da renovação. Ele representa os ciclos inevitáveis de decomposição e regeneração que governam toda a vida. Na tradição iorubá, Obaluaê é temido e reverenciado — temido porque traz a lembrança da mortalidade, reverenciado porque oferece a cura e a transformação através da provação. Como Orixá da terra e do pó, Obaluaê habita os espaços onde a vida encontra a morte — cemitérios, hospitais, locais de isolamento. Mas ele não é apenas o portador da doença; é também o curandeiro supremo, aquele que conhece os segredos das ervas medicinais e dos remédios ancestrais. Sua dupla natureza nos ensina que doença e cura são faces do mesmo processo de transformação. Obaluaê também é associado à humildade e à renúncia. Quando aparece em consultas de Ifá, frequentemente traz mensagens sobre a necessidade de simplificar, de abandonar excessos, de voltar à essência. Ele é o grande nivelador — ricos e pobres, poderosos e humildes, todos igualmente sujeitos às suas lições.

Obaluaê é associado ao preto e ao marrom: Verger regista que quem lhe é consagrado usa um de dois colares — o lagidiba, de pequeninos discos pretos enfiados, ou contas marrons com listas pretas (Orixás, p. 80). O roxo, que esta página trazia, não está nas nossas fontes. O número que a devoção lhe dá é treze — o mesmo do blog deste site; a nossa fonte não o explica, e dizemos isso. Ele governa as doenças, a cura, os cemitérios, e os processos de renovação através da decomposição. Seu dia é segunda-feira (compartilhando com Exu em algumas tradições). Na tradição cubana, sua festa é 17 de dezembro, sincretizado com São Lázaro — uma das devoções mais queridas da ilha. Seus elementos incluem a terra, o barro, as ervas medicinais, o sangue, os panos de cores escuras, e tudo que representa limpeza e purificação através do fogo ou da terra. Na natureza, Obaluaê habita o solo fértil onde a matéria orgânica se decompõe, o fungo que recicla, o processo natural de renovação ecológica. Ele está presente em toda transformação que requer a morte do antigo. O símbolo mais importante de Obaluaê é o xaxará (o já) — a vassoura ritual que representa seu poder sobre a vida e a morte. Os panos que cobrem seu corpo em rituais simbolizam o isolamento necessário para a cura, o respeito pela fragilidade humana.

Quem o acolheu foi Iemanjá. Nanã, a mãe, viu-o coberto de chagas ao nascer e o abandonou numa gruta perto da praia; Iemanjá o recolheu, lavou-o com água do mar, fez-lhe a roupa de palha e deu-lhe as pérolas — donde Jeholu, o Senhor das Pérolas. (Prandi, "Omulu ganha as pérolas de Iemanjá"; Verger, Orixás, p. 80.) O mito em que Oxum entra é outro, e nele as chagas não são retiradas. A peste que ele espalha é contida por rito, não por astúcia de outro Orixá. Nas fontes que temos, os mahis aprenderam com um babalaô a apaziguar Xapanã com pipocas, e foi assim que ele parou de destruir e ficou. Não encontramos o mito em que Exu o detém. (Verger, Orixás, p. 75; Prandi, "Xapanã ganha seu culto entre os iorubás".) No mito da cura, ele aprende sozinho: come o que a mata dá, descobre a água e os remédios com a própria floresta, e depois ensina o povo — o peregum na mão, os pós na cabeça, o xaxará varrendo a peste. O Orixá dono das folhas é Ossain; o que Obaluaê tem é a doença e a cura dela. (Prandi, "Omulu cura todos da peste e é chamado Obaluaê".)

O devoto de Obaluaê desenvolve uma relação marcada pelo respeito e pela cautela. Obaluaê não é um Orixá de brincadeira — ele responde a quem o honra com seriedade, mas também castiga quem o negligencia ou desrespeita. Ele é especialmente protetor de quem trabalha na área da saúde, em cemitérios, ou que passam por processos de cura profunda. Os filhos de Obaluaê geralmente têm personalidades intensas, muitas vezes marcadas por experiências de doença ou perda que os transformaram profundamente. Eles têm uma relação única com a temática da mortalidade e frequentemente se tornam curandeiros, conselheiros, ou trabalham com processos de transformação. O que cada caso pede pertence à mesa do babalawo — não a um site. E doença séria se trata com médico e com a casa, nunca com receita de internet.

O xaxará é o símbolo de Obaluaê — a vassoura-cetro de nervuras de palmeira, enfeitada de búzios, contas e cabacinhas, com que ele varre a peste e cura. O que lhe cobre o corpo é a palha da costa, e um capuz da mesma palha lhe cobre o rosto: o isolamento que protege quem olha e quem é olhado. (Prandi, s.v. Xaxará; Verger, Orixás, pp. 79–80.) As cores que a fonte lhe dá são o preto e o marrom, e vêm dos colares: o lagidiba, de discos pretos enfiados, ou as contas marrons com listas pretas (Verger, Orixás, p. 80). O marrom é a terra que recebe os mortos; o preto, o que não se olha de frente. O branco entra por outro caminho — a palha da costa que lhe cobre o corpo e a pipoca estourada sem óleo. O roxo, não: não aparece nas nossas fontes. Sobre o número deste site divergia de si mesmo: esta página dava sete e o blog dá treze. Nenhum dos dois vem explicado nas nossas fontes, e os "sete orifícios do corpo" eram justificativa de fora da tradição — a mesma que aparecia, palavra por palavra, nas páginas de Iansã e de Obá. Fica o treze, que é o que a devoção lhe dá e o que o blog já dizia, com a ressalva de que a fonte não o explica.

Obaluaê nos ensina que a doença e a morte não são derrotas, mas partes integrantes do ciclo da vida. Ele nos lembra que a cura verdadeira frequentemente exige a morte do velho — velhos hábitos, velhos orgulhos, velhos apegos. No sistema de Ifá, Obaluaê traz a sabedoria difícil mas necessária de que somos finitos, e que essa finitude dá valor à nossa existência. Honrar Obaluaê é cuidar da saúde com seriedade, é respeitar os ciclos de doença e cura, é manter a humildade diante das forças maiores da vida. Os 256 Odu frequentemente nos lembram, através das histórias de Obaluaê, que a provação é também oportunidade de crescimento. Que a sabedoria de Obaluaê te proteja de doenças desnecessárias, que suas ervas te curem quando necessário, e que sua lição de humildade te mantenha conectado à essência da vida. Que aprendas a ver na fragilidade humana não fraqueza, mas oportunidade de profunda transformação. Atotô Obaluaê!