Orí: a Cabeça Espiritual e a Escolha do Destino

Introdução

Quando a UNESCO publicou, em 1975, os Sixteen Great Poems of Ifá de Wándé Abímbọ́lá — poemas do corpus de Ifá vertidos ao inglês por um babalawo que era também professor universitário —, dois dos dezesseis poemas escolhidos falavam da mesma coisa: Orí, a cabeça. Não a cabeça anatômica, mas a divindade pessoal que cada ser humano escolhe antes de nascer e carrega pela vida inteira. Na filosofia yorubá, escreve Abímbọ́lá, sucesso ou fracasso, vida longa ou morte cedo, riqueza ou pobreza são aspectos da experiência humana predestinados pela escolha do próprio Orí (Abímbọ́lá, introdução, pp. 32–34). Este artigo lê os dois poemas — e fecha com um patakí cubano sobre o que acontece quando as cabeças se perdem.

A divindade que cada um tem só para si

Abímbọ́lá resume o conceito assim: depois que Orixalá, a divindade responsável pela criação, molda o corpo de quem vai nascer, é Ajalá — "o oleiro que faz cabeças no Òrun", um poder sobrenatural que nem sequer é contado entre as divindades — quem fornece o orí, tirado do seu depósito de cabeças de todo tipo: grandes e pequenas, queimadas no forno e cruas (pp. 32–33). Escolhida a cabeça, ela se torna o símbolo do sucesso ou do fracasso na vida. Quem escolhe uma boa cabeça escolhe com ela a potencialidade de vencer — não a vitória em si, porque ainda precisa trabalhar para realizá-la. Quem escolhe uma cabeça ruim está condenado ao fracasso, exceto se trabalhar duramente e oferecer muito sacrifício, que Abímbọ́lá descreve como o elemento de reparação dos defeitos que cada um traz de origem (pp. 32–33).

E onde entra Ifá? Só Orunmilá testemunhou, no Òrun, a escolha de cada cabeça. Consultar Ifá, diz Abímbọ́lá, é apenas tentar descobrir o que o próprio Orí guardou: a divinação é a comunicação dos desejos do Orí a Ifá, que os revela pelo Odu apropriado (p. 33).

A pergunta de Orunmilá: quem segue o devoto até o fim?

O quinto grande poema da coletânea (Ori As Each Individual's Personal Orisa, pp. 158–177) guarda essa doutrina dentro de um mito. Orunmilá reuniu os orixás e fez uma única pergunta: qual de vocês é capaz de seguir o próprio devoto numa viagem distante, mar afora, sem voltar atrás? Xangô, o mais valente de todos, respondeu primeiro: eu sigo. Mas Orunmilá perguntou — e se, andando e andando, vocês passarem por Koso, a sua casa, e lá houver a sua comida predileta e um galo cantando? Xangô respondeu na hora: primeiro como, depois continuo a viagem. Um a um, os outros orixás deram respostas iguais: cada um pararia na própria casa. Quando o próprio Orunmilá confessou que também ele tem um limite até onde acompanha o devoto sem voltar, os orixás, inquietos, pediram que explicasse o sentido da história — e ele respondeu: é o Orí, só o Orí, que segue o próprio devoto na viagem mais distante sobre os mares, sem nunca voltar atrás (p. 158).

O poema fecha com uma saudação: Orí, que nunca esquece o próprio devoto e o abençoa mais depressa que os outros deuses — nenhum deus abençoa alguém sem o consentimento do seu Orí (p. 159). E Abímbọ́lá explica por que isso não faz dos orixás desertores: os orixás existem para o público em geral, com muita gente clamando todos os dias pela sua proteção, enquanto o Orí tem um único devoto de quem cuidar. Por isso o Orí de cada pessoa é o seu orixá pessoal — o intermediário entre ela e as demais divindades, assim como as divindades são intermediárias entre os seres humanos e Olodumaré (pp. 158–159).

A casa de Ajalá: a escolha que não se desfaz

O sexto poema (Ajala And The Choice of Ori, pp. 178–207) conta a escolha em forma de viagem. Três amigos partiram rumo à morada de Olodumaré para escolher orí: Orisééku, filho de Ogum; Orilééméré, filho de Ijá; e Afúwàpé, filho de Orunmilá. Todos foram avisados: não parem em lugar nenhum no caminho — vão direto à casa de Ajalá, o oleiro que faz cabeças no Òrun. Os dois primeiros levaram o aviso a sério: passaram pela porta dos próprios pais sem entrar. Afúwàpé desobedeceu — quis ver o pai, e Orunmilá, consultando Ifá para o filho, mandou que fizesse sacrifício com três sacos de sal e dinheiro, e que levasse parte de ambos na viagem (pp. 178–179).

Orisééku e Orilééméré chegaram primeiro à casa de Ajalá — mas ele não estava. Pediram para ver o depósito das cabeças e escolheram sozinhos. Escolheram cabeças inúteis: na terra, trabalharam a vida inteira sem colher resultado. Afúwàpé, atrasado pela visita ao pai, encontrou no caminho um porteiro que cozinhava a própria sopa temperando-a com cinzas — e ofereceu-lhe o sal que trazia. O porteiro, encantado, contou-lhe o segredo: Ajalá é um devedor incorrigível, que vive escondido no forro da casa fugindo dos credores. Que Afúwàpé pagasse as dívidas, e Ajalá desceria. Foi o que aconteceu: com os credores pagos, Ajalá saiu do esconderijo e escolheu ele mesmo, para Afúwàpé, uma boa cabeça. Na terra, Afúwàpé prosperou (p. 179).

Abímbọ́lá tira do mito três lições (pp. 179–180): o sacrifício conduz — foi o sal e o dinheiro oferecidos na casa do pai que abriram o caminho certo; o sal civiliza — na leitura dele, o porteiro que cozinhava com cinzas é símbolo do mundo antes desse bem ritual e civilizador; e a escolha do Orí é definitiva e irrevogável — quem escolheu mal não a desfaz, mas pode compensá-la com trabalho árduo somado a muito sacrifício.

Quando as cabeças se perderam: um patakí cubano

O Tratado Enciclopédico de Ifá, na entrada do odu Odi She, guarda um patakí que parece um comentário a tudo isso. Um awó daquela terra, servindo-se do poder de Ozain (grafia cubana de Ossain), passou a recolher o cérebro das gentes e a armazená-los ao pé de uma árvore atori — juntos, sem diferenciá-los. Quando Olofin soube e mandou Obatalá verificar, o awó, apressado em devolver tudo antes da chegada do orixá, trocou as cabeças: pôs as das mulheres nos homens, as das crianças nos velhos. Obatalá teve que atender a cabeça de cada um — o rito que a tradição lucumí chama oborí eledá — para que voltassem ao normal; e Odi She perdeu o mando daquela terra, por ter deslocado o cérebro das gentes (Tratado, entrada de Odi She, patakí de Oluo Bomo Shekete).

O patakí descreve um rito real — a rogação de cabeça, ofício de sacerdote consagrado, que no Candomblé brasileiro tem paralelo no borí. Aqui nós o descrevemos, não o ensinamos: o que se faz, com o quê e quando pertence à mesa de quem tem autoridade para isso. (A CONFIRMAR no primário: a descrição do borí em fonte brasileira — Beniste.)

O que isto ensina

O conceito de Orí sustenta uma das arquiteturas de destino mais sofisticadas que uma tradição já formulou. A escolha da cabeça explica o inexplicável — a morte súbita, o sofrimento, a sorte repentina — e, ao mesmo tempo, não dispensa ninguém de agir: a boa cabeça é potencial, não prêmio; a cabeça ruim é obstáculo, não sentença. O próprio Abímbọ́lá aponta o risco de fatalismo — se tudo foi escolhido antes de nascer, para que lutar? — e responde com o próprio sistema: o Orí é apenas o símbolo da potencialidade, e todo mundo ainda precisa trabalhar para realizá-la (pp. 179–180). Entre o poema em que só o Orí acompanha o devoto até o fim e o patakí em que Obatalá devolve cada cabeça ao seu dono, fica a mesma afirmação: antes de qualquer orixá, cada pessoa responde à divindade que carrega consigo.

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O que você leu aqui tem raiz nos 256 Odus de Ifá — o corpus que estudamos verso a verso. Leia-os como contemplação: divinação real pertence à mesa de um babalawo consagrado.

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