Calendario de las fiestas de los Orishas: el año en Brasil y en Cuba

Quien busca "el calendario de las fiestas de los Orishas" suele esperar una tabla única, con una fecha por divinidad. Las fuentes que tenemos muestran otra cosa: al menos dos listas de fechas, una brasileña y una cubana, que usan el mismo calendario católico y llegan a respuestas distintas. Y, debajo de ellas, un tercer calendario, el de cada casa, que ninguna tabla resuelve. Esta guía pone las dos listas una al lado de la otra, con página, y explica por qué la fecha que vale es la del terreiro.

Por qué las fiestas caen en día de santo

Roger Bastide, en O Candomblé da Bahia (1961), empieza por el choque entre dos calendarios. El africano tropezaba con el católico, impuesto por el amo al esclavizado; para bailar en paz, el esclavizado celebraba ante un altar católico que le servía de disfraz, y cada divinidad yoruba terminó ligada a un santo, con la fiesta trasladada al día de este (Bastide, pp. 103–104). De ahí nace lo que él llama "calendario ordinario, pero africanizado". Del sincretismo en sí ya hablamos en otro texto, Sincretismo afrobrasileño; aquí interesa la consecuencia práctica: las fechas.

La lista brasileña de Bastide

La lista que reproduce Bastide tiene trece fechas (Bastide, p. 104):

Fecha	Día de santo	Fiesta
20 de enero	San Sebastián	Obaluaiê (Omolu)
2 de febrero	Purificación	Oxum e Iemanjá
23 de abril	San Jorge	Oxóssi
13 de junio	San Antonio	Ogum
24 de junio	San Juan Bautista	Xangô Afonjá
29 de junio	San Pedro y San Pablo	Orixá-la (Oxalá)
26 de julio	Santa Ana	Nanã
24 de agosto	San Bartolomé	Oxumarê
27 de septiembre	San Cosme y San Damián	los Gemelos (Ibeji)
30 de septiembre	San Jerónimo	Xangô
2 de noviembre	Día de los Difuntos	los Eguns
4 de diciembre	Santa Bárbara	Iansã
8 de diciembre	Inmaculada Concepción	Oxum o Iemanjá

Justo después de la tabla viene la salvedad que casi siempre se pierde cuando se copia: según Bastide, esa lista vale más para los yoruba de Pernambuco que para los de Bahía, donde aparece sobre todo en los candomblés de nación bantú (Bastide, pp. 104–105). En una nota registra otros calendarios de casas de Recife, todos distintos entre sí, y un episodio revelador: cuando el Servicio de Higiene Mental intentó limitar las fiestas a dieciocho días fijos, los babalorixás protestaron, y el acuerdo final mantuvo el tope de dieciocho, pero dejó a cada casa libre de repartirlas a lo largo del año (p. 105).

En Bahía, cada terreiro tiene su propio tiempo

Para los candomblés queto, ijexá y nagô de Bahía, Bastide es tajante: como las casas son autónomas, hay tantos tiempos sagrados como terreiros, y cada uno se abre una vez al año para celebrar a todos los Orishas (p. 105). Añade que las grandes fiestas de Nigeria se concentran en mayo y junio, al comienzo de las lluvias, y que en la mayoría de los candomblés pasaron a septiembre-diciembre, el comienzo del verano al otro lado del ecuador (p. 106).

Los ejemplos que da muestran la variación. El Gantois hacía su temporada a fines de septiembre, abriendo con el lavado y cerrando con la ceremonia del baiani, lo más cerca posible del 30 de septiembre, día de San Jerónimo (pp. 106–107). En un candomblé de Ogum, las fiestas iban de la segunda semana de septiembre a la primera de diciembre, solo los domingos; en la casa de Oxumarê, eran en enero y a comienzos de febrero (pp. 107–108). Y una casa de luto no hace fiesta: queda cerrada un año (p. 108).

El año empieza con las aguas de Oxalá

El año del candomblé, dice Bastide, no va de enero a diciembre. Empieza a fines de agosto o el primer viernes de septiembre, según el terreiro, y la ceremonia que lo abre tenía dos nombres antiguos: "ñame nuevo" y "agua de Oxalá" (Bastide, p. 109). Pierre Verger describe el ciclo en Orixás: en ciertos terreiros, sobre todo los de origen queto, el viaje de Oxalufã al reino de Shango y su encarcelamiento injusto se recuerdan con tres semanas de fiestas. Un viernes los objetos sagrados de Oxalá salen del peji; el viernes siguiente llegan las Aguas de Oxalá, traídas en silencio por gente vestida de blanco; el ciclo se cierra un domingo, con el Pilón de Oxaguiã (Verger, Orixás, pp. 105–106).

Verger relaciona ese rito con el lavado del suelo de la Basílica del Senhor do Bonfim, el jueves anterior al domingo del Bonfim, y lo llama versión sincretizada de las Aguas de Oxalá (p. 106).

El año también tiene una pausa. Del Carnaval al final de la Semana Santa, dice Bastide, corre un período en que se cree que los Orishas volvieron a África; los candomblés cierran sus puertas en Semana Santa, y antes se hace el lorogun, la expulsión provisional de los Orishas, vista como su partida a la guerra (Bastide, pp. 113–115).

Dos fiestas con fecha en Brasil

Dos fechas brasileñas aparecen en Verger con descripción propia. El 2 de febrero, el regalo para Iemanjá en la playa de Rio Vermelho, en Salvador, reúne a una multitud; y en Río de Janeiro, Santos y Porto Alegre, la noche del 31 de diciembre lleva a cientos de miles de seguidores de la Umbanda a las playas (Verger, Orixás, p. 71). La fiesta anual de Obaluaiê, el Olubajé, no tiene fecha en Verger: registra el nombre, los platos y el lunes como día de la semana del Orisha (p. 80).

La lista cubana de Brown

Para Cuba, la lista más completa entre nuestras fuentes está en David H. Brown, Santería Enthroned (2003), en un apéndice de 20 filas, cada una con Orisha, santo y fecha (Brown, p. 305). Doce de esas filas, en su grafía:

Orisha (Brown)	Santo	Fecha
Oyá	Candelaria / Santa Teresa	2 de febrero
Eleguá	San Antonio / El Niño de Atocha	13 de junio
Ochosi	San Norberto	16 de junio
Naná Burukú	Nuestra Señora del Carmen	16 de junio
Ogún	San Pedro	29 de junio
Yemayá	Virgen de Regla	7 de septiembre
Ochún	Caridad del Cobre	8 a 12 de septiembre
Obatalá	Virgen de las Mercedes	24 de septiembre
Los Ibeyi	Santos Cosme y Damián	26 de septiembre
Orula	San Francisco de Asís	4 de octubre
Changó	Santa Bárbara	4 de diciembre
Babalú Ayé	San Lázaro	17 de diciembre

Dos de esas fiestas tienen descripción en otras páginas. El Cabildo Africano Lucumí celebraba en 1900 a su patrona, Santa Bárbara, el 4 de diciembre, con misa, procesión y tambor para Changó (Brown, p. 66); y Lydia Cabrera, en El Monte, escribe que en toda Cuba a Changó se le festeja oficialmente ese día (Cabrera, p. 255). La de la Virgen de Regla es el caso en que las fuentes no coinciden en el día: Brown da el 7 de septiembre (pp. 66 y 305); Verger, que describe la procesión con tambores batá por las calles de Regla, da el 8 de septiembre, día de la Natividad de la Virgen (Verger, Orixás, p. 72). Registramos las dos.

Qué cambia de un lado al otro

Con las dos tablas abiertas, las diferencias saltan a la vista:

• 4 de diciembre, Santa Bárbara: Iansã en la lista de Bastide, Changó en la de Brown.
• 13 de junio, San Antonio: Ogum en Brasil, Eleguá en Cuba.
• 29 de junio, San Pedro: Oxalá (Orixá-la) en la lista brasileña, Ogún en la cubana.
• 2 de febrero: Oxum e Iemanjá en Brasil, Oyá en Cuba.
• Oshosi: 23 de abril, día de San Jorge, en la lista de Bastide; San Norberto, 16 de junio, en la de Brown. Verger confirma el santo cubano y añade que en Bahía Oxóssi es San Jorge y en Río de Janeiro, San Sebastián (Verger, Orixás, p. 51).
• Los gemelos: 27 de septiembre en Brasil, 26 en Cuba.

Ninguna de las dos listas está "equivocada". Cada una registra cómo una tradición leyó el mismo calendario católico, y ninguna sustituye la fecha de la casa.

Cómo usar estas listas

Úsalas como mapa, no como agenda. Si quieres acompañar la fiesta de un Orisha, la fecha que vale es la del terreiro o de la casa de santo a la que vas, y quien la da es el sacerdote responsable. Las listas sirven para entender por qué la fiesta cae donde cae y por qué la misma santa puede llamar a Orishas distintos a los dos lados del mar. Para cada Orisha, la ficha en /orixas reúne lo que las fuentes dicen de él. Páginas de Bastide, Brown y Cabrera: numeración impresa; de Verger, Orixás: las del archivo digital que consultamos.

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Lo que has leído aquí tiene raíz en los 256 Odus de Ifá — el corpus que estudiamos verso a verso. Léelos como contemplación: la adivinación real pertenece a la mesa de un babalawo consagrado.

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