¿Ifá es candomblé? Diferencias y puntos de contacto

La respuesta corta es no: Ifá no es candomblé, y el candomblé no es Ifá. Pero la respuesta corta engaña, porque las dos tradiciones nacieron del mismo mundo yoruba, hablan de los mismos Orishas, saludan a Eshu antes que a nadie y usan la misma palabra, odu, para los signos de sus oráculos. Este texto muestra dónde se tocan y dónde se separan, con lo que registran las fuentes. No pone una por encima de la otra: cada una tiene sus sacerdotes, sus saberes y su historia.

Dos respuestas cortas

Qué es Ifá. Para William Bascom, Ifá es un sistema de adivinación basado en dieciséis figuras básicas y 256 derivadas, los Odus, con un culto propio, de rituales comparables a los de los demás cultos yorubas (Bascom, Ifa Divination, p. 3). Quien lo practica es el babalawo. Pierre Verger describe a los babalawos como portavoces de Orunmila, a quien presenta como una divinidad que "no es Orisha ni ebora", y dice que su iniciación no implica la pérdida momentánea de la conciencia: es, en sus palabras, totalmente intelectual (Verger, Orixás, p. 56 del PDF). Esa clasificación es la de Verger, que reserva el nombre Orisha para la familia de Orishala y llama ebora a las demás divinidades (p. 97 del PDF). Otras fuentes clasifican de otro modo: Bastide registra, en Bahía, a Orunmila entre los Orishas que no "bajan" (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 28), y David H. Brown, que escribe sobre Cuba, llama a Orula oricha patrono del babalawo (Brown, Santería Enthroned, p. 76).

Qué es el candomblé. Para Roger Bastide, que estudió los terreiros de Bahía, en el candomblé los Orishas "se reencarnan" en el cuerpo de los fieles, y la posesión es el punto central del culto público (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 19). Los candomblés se organizan en "naciones", como Angola, Congo, Jeje, Nagô, Ketu e Ijexá, distintas por el toque, la lengua y el ritual, y la influencia yoruba predomina en el conjunto (p. 17). Verger añade que la responsabilidad del culto recae en el padre o la madre de santo (Verger, p. 32 del PDF).

Ya se ve la primera diferencia: Ifá es un sistema de saber y de adivinación en torno a Orunmila; el candomblé es un culto a los Orishas, con iniciación y trance, reunido en un terreiro.

En África, cultos locales; en Brasil, el terreiro

Una de las observaciones más útiles de Verger es que, en tierra yoruba, el culto de cada Orisha dependía de la historia de cada ciudad: Shango no tenía culto oficial en Ifẹ, Oshun estaba presente en Ijexá y ausente entre los Egba, y Yemaya no era conocida en Ijexá (Verger, p. 2 del PDF). En África, un Orisha se invocaba en un templo propio, por una colectividad familiar; en el Nuevo Mundo, varios Orishas pasaron a llamarse en un mismo terreiro (p. 35 del PDF). Para Verger, el terreiro brasileño reúne en torno al Orisha de la casa a los Orishas personales de sus miembros y es símbolo del reagrupamiento de lo que la trata había dispersado (p. 20 del PDF).

Ifá ocupaba otro lugar en ese mapa. Bascom observa que Ifá está abierto al público: a los babalawos los consultan devotos de cualquier divinidad, mientras que otras formas de adivinación se usan dentro de los cultos de divinidades específicas (Bascom, Ifa Divination, p. 11). Es una diferencia de función, no de valor.

Dónde se tocan

Los mismos Orishas y el mismo mensajero. En el candomblé que describe Bastide, cada etapa de la iniciación empieza con un sacrificio a Eshu, intermediario obligatorio entre los hombres y los Orishas (Bastide, p. 46), y toda ceremonia pública empieza con un homenaje a él, el padê (p. 216). Verger registra el mismo padê antes del xirê, el encuentro con Eshu, el mensajero de los otros dioses (Verger, p. 34 del PDF). En Ifá, Eshu está tallado en el borde de la bandeja del babalawo (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, p. 18), como contamos en la guía sobre opele, ikin y caracoles. Por qué Eshu va primero es el tema de nuestro Estudio abierto, Eshu: por qué come primero.

El babalaô a la puerta del terreiro. Bastide registra que, en Bahía, quien quería entrar en un candomblé debía empezar consultando al babalaô, que interrogaba el collar de Ifá o los caracoles para saber qué Orisha es el "dueño" de su cabeza (Bastide, p. 33; ver también pp. 42–43). Uno de sus informantes lo resume: el babalorixá necesita del babalaô, del babalossaim y del babaogê (p. 137). Verger, del lado africano, cuenta que, cuando nace un niño, los padres preguntan al babalawo a qué odu está ligado, y el odu indica su Orisha particular (Verger, p. 56 del PDF).

La palabra odu. En los dieciséis caracoles de los cultos de Orisha y en el Ifá del babalawo, las figuras se llaman odu y los versos se llaman ese, y muchos nombres de figuras están emparentados (Bascom, Sixteen Cowries, pp. 5, 21–22). Un sistema conversa con el otro sin que uno sea el otro.

Dónde se separan

Sacerdocio. El babalawo es sacerdote de Ifá; el padre o la madre de santo dirige el culto de los Orishas en el terreiro (Verger, p. 32 del PDF; Bastide, p. 66). Bascom añade, para la Nigeria que estudió, que los caracoles pueden practicarlos hombres y mujeres, y que solo los hombres llegan a ser babalawo (Bascom, Sixteen Cowries, p. 3; Ifa Divination, p. 81). Eso no cierra Ifá a las mujeres: los devotos de Ifá incluyen hombres y mujeres (Bascom, Ifa Divination, p. 81), Abímbọ́lá registra mujeres iniciadas como sacerdotisas de Ifá (Abímbọ́lá, pp. 7–8) y, en Cuba, la mujer que recibe el ikofá puede actuar como apetebí (Brown, p. 346, nota 130).

Iniciación. En el candomblé, la posesión está en el centro del culto público (Bastide, p. 19); la iniciación del babalawo, según Verger, no pasa por el trance (Verger, p. 56 del PDF).

Instrumento. El babalawo trabaja con los ikin o el opele y con 256 figuras; el adivino de los cultos de Orisha, con dieciséis caracoles y diecisiete figuras (Bascom, Sixteen Cowries, p. 21). En el candomblé bahiano, es la madre o el padre de santo quien consulta el obí y, a veces, los caracoles (Bastide, p. 66).

En Bahía: el babalaô que casi desapareció

Brasil tuvo babalaôs. Verger cuenta que Martiniano Eliseu do Bonfim volvió de Lagos y se convirtió en un babalaô muy buscado, y que Felisberto Américo Sowser, Benzinho, fue "uno de los últimos de Bahía" (Verger, p. 18 del PDF). Bastide registra que, en el Brasil de su tiempo, ya no se sacaba el Ifá personal, y que Martiniano habría ido a África precisamente para eso (Bastide, p. 184).

Después de Martiniano, escribe Bastide, los babalaôs parecen desaparecer de la escena. Hubo, dice, una verdadera guerra entre babalorixás y babalaôs, pero su lectura es más fina que una victoria de un sacerdocio sobre el otro: una forma de adivinación reemplazó a la otra, y el caracol venció al collar de Ifá (Bastide, p. 135). Bascom, mirando las Américas en conjunto, llega a una constatación parecida: aquí los caracoles llegaron a ser más importantes que Ifá (Bascom, Sixteen Cowries, p. 3). La historia completa la lees en La historia del candomblé.

¿Y en Cuba?

En Cuba, las dos líneas convivieron de otro modo. David H. Brown muestra que los fundadores de la religión afrocubana pertenecían a dos vertientes distintas del sacerdocio, la Regla de Ocha y la Regla de Ifá (Brown, Santería Enthroned, p. 69). La relación entre ellas tiene respeto y roce: los babalawos llaman fraude a ciertas reformas de los santeros y, al mismo tiempo, respetan a los adivinos competentes de los caracoles (p. 12). Brown habla de jerarquías de babalawos y santeros construidas en Cuba (p. 11) y describe, en las casas de Ocha, a los oriatés que dirigen las iniciaciones (p. 73). Bascom registra que, en Cuba, los caracoles, el dilogún, son probablemente el sistema más importante de los cultos afrocubanos, aunque Ifá también se practica y se respeta (Bascom, Sixteen Cowries, p. 4).

Lado a lado

	Ifá	Candomblé
Centro	Orunmila y los 256 Odus	los Orishas, en el terreiro
Sacerdote	babalawo	padre o madre de santo
Oráculo	ikin y opele, 256 figuras	caracoles, 17 figuras; también el obí
Iniciación	formación intelectual, sin trance (Verger)	posesión en el centro del culto público (Bastide)
Puntos comunes	Eshu primero; los mismos Orishas; la palabra odu

Lo que no afirmamos

• No decimos que una tradición sea más antigua, más pura o más verdadera que la otra. Bastide llegó a llamar "más puros" a ciertos candomblés (Bastide, p. 18); no adoptamos esa vara de medir.
• No describimos la práctica de cada casa hoy: registramos lo que estos autores vieron y escribieron, cada uno en su tiempo.
• No decimos que los caracoles del candomblé sean Ifá, ni que deriven de él: las fuentes difieren, como mostramos en la guía sobre opele, ikin y caracoles.
• No tratamos aquí de la Umbanda, que es otra tradición con otra historia.
• No tratamos de la Iyanifá ni del debate entre linajes sobre ella: las obras que consultamos no hablan del tema.
• No decimos que las mujeres sean vistas como "mayores" en Ifá: no encontramos esa afirmación en las obras que consultamos.

Preguntas frecuentes

¿Babalawo y padre de santo son lo mismo?

No. El babalawo es sacerdote de Ifá y portavoz de Orunmila (Verger, p. 56 del PDF); el padre o la madre de santo dirige el culto de los Orishas en el terreiro (Verger, p. 32 del PDF). En la Bahía que describe Bastide, uno necesitaba del otro (Bastide, p. 137).

¿El candomblé usa Ifá?

Lo usó y conversa con él. Bastide registra al babalaô consultado antes de la iniciación (Bastide, p. 33), pero también que, con el tiempo, el caracol venció al collar de Ifá (p. 135). Bascom constata que, en las Américas, los caracoles llegaron a ser más importantes que Ifá (Bascom, Sixteen Cowries, p. 3).

¿Eshu es el mismo en las dos tradiciones?

Las fuentes lo describen en los dos lugares como el mensajero que va primero: en el padê del candomblé (Bastide, p. 216; Verger, p. 34 del PDF) y en el borde de la bandeja de Ifá (Abímbọ́lá, p. 18). Conócelo en la página de Eshu.

En Cuba, ¿la Santería e Ifá son lo mismo?

Brown describe dos vertientes del sacerdocio, la Regla de Ocha y la Regla de Ifá, que conviven con respeto y roce (Brown, pp. 12, 69). Sobre el dueño de Ifá, lee la página de Orunmila y, para los signos, la biblioteca de los Odus.

---

Lo que has leído aquí tiene raíz en los 256 Odus de Ifá — el corpus que estudiamos verso a verso. Léelos como contemplación: la adivinación real pertenece a la mesa de un babalawo consagrado.

Explorar los Odus de Ifá →