Opele, ikin y caracoles: las tres herramientas y qué es cada una

Quien empieza a estudiar Ifá pronto tropieza con tres palabras que mucha gente usa como si fueran una sola: opele, ikin y caracoles. No lo son. Dos de ellas son instrumentos de Ifá, el sistema que custodia el babalawo. La tercera es el oráculo de los Orishas, el merindilogun, que en Brasil y en Cuba cobró vida propia en las casas de santo. Este texto describe qué es cada una, con las fuentes en la mano. No enseña a tirar ni promete lectura: lo que se hace con estos objetos pertenece a quien fue consagrado para ello.

Ifá en una frase

El antropólogo William Bascom define Ifá como un sistema de adivinación basado en dieciséis figuras básicas y 256 derivadas, los Odus, que se obtienen manipulando dieciséis nueces de palma o lanzando una cadena (Bascom, Ifa Divination, p. 3). En la misma página registra que el sistema también se practica, con el nombre de Ifá, entre descendientes de yorubas esclavizados en Cuba y en Brasil (p. 3). Wándé Abímbọ́lá recuerda que babalawo significa, aproximadamente, "padre de los secretos" (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, p. 5). Los instrumentos de ese padre de los secretos son dos: los ikin y el opele.

Los ikin: las dieciséis nueces

Para Bascom, las dieciséis nueces de palma son los objetos más importantes de toda la adivinación de Ifá, tanto en la consulta como en el ritual (Bascom, Ifa Divination, p. 26). Vienen de la palma de aceite (Elaeis guineensis), y el árbol que las da se llama "la palma de Ifá" (p. 26). No cualquier nuez sirve: solo las que tienen cuatro o más "ojos", las pequeñas depresiones de la cáscara; las de tres ojos no se aceptan (p. 27). Abímbọ́lá describe lo mismo y añade que, entre los instrumentos del sistema, los ikin se volvieron el más importante (Abímbọ́lá, p. 12).

¿Cómo "hablan" los ikin? En líneas generales, el babalawo sostiene las nueces en una mano e intenta tomarlas con la otra; según lo que queda, traza una marca simple o doble. Cuatro de esas marcas forman uno de los dieciséis signos básicos; ocho, en dos columnas, forman uno de los 256 Odus (Bascom, Ifa Divination, p. 3; Abímbọ́lá, pp. 13–14). Describimos el principio, no el procedimiento: los gestos, los rezos y lo que viene antes y después son oficio de quien fue iniciado.

Los ikin no son solo un instrumento de consulta. En el primero de los dieciséis grandes poemas reunidos por Abímbọ́lá, es en las dieciséis nueces donde Orunmila queda presente después de dejar la Tierra (Abímbọ́lá, p. 51). Es la historia que leemos en el Estudio Orunmila, el dueño de Ifá, y quién es el Orisha lo encuentras en la página de Orunmila.

El opón y el iyerosun

Cuando se consulta con los ikin, las marcas se hacen en polvo, sobre una bandeja de madera (Bascom, Ifa Divination, p. 33). Esa bandeja, el opón Ifá, es plana, casi siempre redonda, a veces rectangular o semicircular, y tiene el borde en relieve, tallado (p. 34). Abímbọ́lá distingue dos tipos de recipiente de madera, las bandejas planas y los cuencos hondos, y dice que las bandejas llevan en el borde la imagen de Eshu (Abímbọ́lá, p. 18).

El polvo que se esparce sobre la bandeja es el iyerosun, de color amarillento. Los informantes de Bascom en Ifẹ lo explicaban como el polvo de madera que hacen las termitas en el árbol irosun (Bascom, Ifa Divination, pp. 34–35), y Abímbọ́lá dice lo mismo, señalando que a veces se usa el polvo de otros árboles (Abímbọ́lá, p. 16). José Beniste, que escribe desde Brasil, describe el opón Ifá de la misma manera, de madera y con Eshu tallado en el borde (Beniste, Jogo de Búzios, p. 66). Quién es ese Orisha que guarda el borde de la bandeja, lo lees en la página de Eshu.

El opele: la cadena

El opele es una cadena con ocho mitades de semilla: sostenida por el medio, cae con cuatro mitades de cada lado (Bascom, Ifa Divination, p. 3). Cada mitad cae con la cara cóncava hacia arriba o hacia abajo, lo que vale una marca simple o doble; así, un solo lanzamiento produce de una vez una de las 256 figuras (p. 3). El nombre viene del árbol ọ̀pẹ̀lẹ̀, cuya vaina da las mitades, pero en Ifẹ e Ilesa la semilla más apreciada era otra, la egbere (p. 30). Abímbọ́lá añade que el hilo puede ser de metal o de algodón y que las mitades a veces se sustituyen por piezas de metal (Abímbọ́lá, p. 15).

Entre los dos instrumentos hay una jerarquía, y Bascom la registra con cuidado. La cadena "habla más" y es la más usada en el día a día, pero se la considera un instrumento inferior, menos fiable que los ikin para las cuestiones importantes; la llaman "sirviente de Ifá" (Bascom, Ifa Divination, p. 29). Algunos adivinos usan solo la cadena, porque llega a los mismos Odus y a los mismos versos más deprisa (p. 29).

Los caracoles: el merindilogun

El tercer objeto pertenece a otro oficio. En Sixteen Cowries, un libro entero sobre el tema, Bascom describe la adivinación con dieciséis caracoles como un sistema de los yorubas y de sus descendientes en el Nuevo Mundo, más simple que Ifá y, en Nigeria, menos prestigioso, pero que en las Américas llegó a ser más importante que Ifá (Bascom, Sixteen Cowries, p. 3). Explica la diferencia por dos razones: el sistema está ligado a Orishas muy populares, como Shango, Yemaya y Oshun, y pueden practicarlo hombres y mujeres, mientras que el adivino de Ifá, el babalawo, es siempre un hombre (p. 3; ver también p. 21).

La tirada también es otra. Los caracoles se lanzan y se cuenta cuántos caen con la boca hacia arriba, lo que da diecisiete resultados posibles, de ninguno a dieciséis (p. 5; Bascom, Ifa Divination, p. 11), frente a los 256 de Ifá. Los nombres de muchas de esas figuras están emparentados con los nombres de los Odus de Ifá (Bascom, Sixteen Cowries, p. 5); en los dos sistemas las figuras se llaman odu y los versos se llaman ese, y los versos memorizados son el núcleo de ambos (pp. 21–22). Quien tira, en la Nigeria que estudió Bascom, es el awo olorisa, hombre o mujer, y no el babalawo (p. 21). Ifá, por su parte, está abierto a los devotos de cualquier divinidad, mientras que los caracoles se usan sobre todo dentro del culto de Orishas específicos (Bascom, Ifa Divination, p. 11).

En el Nuevo Mundo, los nombres cambian. En Cuba, Bascom registra el sistema como dilogún o los caracoles, probablemente el más importante de los cultos afrocubanos; en Brasil, a partir de los autores que leyó, como dologum, edilogum, merindilogum o simplemente "Exu" (Bascom, Sixteen Cowries, p. 4). En el candomblé de Bahía que describió Roger Bastide, es la madre o el padre de santo quien consulta el obí y, a veces, los caracoles (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 66). Para el contexto, lee también la historia del candomblé.

Parentesco no es identidad. En el prefacio de Sixteen Cowries, sin número de página, Bascom habla de una relación mitológica, quizá histórica y ciertamente morfológica entre los dos sistemas. Pierre Verger va más allá y habla de sistemas de adivinación "derivados" de Ifá, entre ellos uno de dieciséis caracoles en el que es Eshu quien da las respuestas (Verger, Orixás, p. 57 del PDF). Las dos lecturas quedan aquí lado a lado; no elegimos una.

Las mujeres e Ifá

Decir que Ifá es "solo de hombres" no describe bien lo que registran las fuentes. Lo que ellas reservan a los hombres es el sacerdocio de babalawo. Bascom escribe que los devotos de Ifá incluyen hombres y mujeres y que una mujer puede cuidar los ikin de su padre, pero que solo los hombres llegan a ser babalawo (Bascom, Ifa Divination, p. 81); registra también que ninguna mujer entra en la alcoba donde se guarda el odu (p. 82). Abímbọ́lá va más allá: el culto de Ifá, escribe, no es cerrado, y las mujeres pueden ser iniciadas como sacerdotisas de Ifá, aunque son pocas (Abímbọ́lá, pp. 7–8).

La mujer tiene también un lugar propio junto al babalawo. Bascom describe a la niña que la adivinación señala como "esposa de Ifá", destinada a casarse con un babalawo (Bascom, Ifa Divination, p. 89). En el linaje cubano, según David H. Brown, hombres y mujeres reciben la mano de Orula, que se llama awofakan para los hombres e ikofá para las mujeres; la mujer que recibe el ikofá puede actuar como apetebí, asistente de Orula (Brown, Santería Enthroned, p. 346, nota 130). Sobre el título de Iyanifá y el debate entre linajes al respecto, no encontramos nada en las obras que consultamos, y por eso no afirmamos nada aquí.

¿Y el obí?

Un cuarto objeto suele aparecer en esta conversación: la nuez de cola, el obí, partida en cuatro. Bascom describe el lanzamiento de cuatro gajos de cola, o de cuatro caracoles, como un método que da solo cinco figuras y que se usa dentro de los cultos (Bascom, Ifa Divination, pp. 10–11). Lo que lo separa de Ifá y de los dieciséis caracoles, dice, es que no tiene un cuerpo de versos (p. 11; Sixteen Cowries, p. 22).

Lado a lado

	Ikin	Opele	Caracoles (merindilogun)
Qué es	16 nueces de palma de aceite	cadena con 8 mitades de semilla	16 caracoles
Resultados	256 Odus	256 Odus	17 figuras
Quién lo usa, según las fuentes	babalawo	babalawo	awo olorisa; en Brasil, la madre y el padre de santo
Lugar en el sistema	el instrumento mayor de Ifá	el "sirviente de Ifá", más rápido	el oráculo de los cultos de Orisha
Dónde leer	Bascom, Ifa Divination, pp. 3, 26–27	Bascom, Ifa Divination, pp. 3, 29–30	Bascom, Sixteen Cowries, pp. 3–5, 21

¿Y Ifá Wisdom?

El sitio no lanza ninguno de estos instrumentos. La herramienta de estudio se inspira en la lógica del opele para presentar un Odu como tema de lectura, y el Odu del Día es una rotación fija, no un lanzamiento. Los 256 Odus están en la biblioteca, empezando por Ogbe, y el principio detrás de la consulta está en Cómo funciona la adivinación de Ifá. La consulta real pertenece a la mesa de un babalawo.

Lo que no afirmamos

• No enseñamos a tirar ni a consagrar ninguno de estos instrumentos; describimos lo que describen las fuentes.
• No decimos que los caracoles "vengan" de Ifá. Bascom habla de parentesco, Verger de derivación, y las dos lecturas quedan como están.
• No decimos cuál de los sistemas es más antiguo: las fuentes que usamos no fechan ninguno de los dos.
• Sobre las mujeres en Ifá, registramos lo que escribieron Bascom, Abímbọ́lá y Brown, cada uno en su tiempo y lugar; no examinamos la práctica de cada casa hoy, ni el debate sobre la Iyanifá, que esas obras no tratan.
• No decimos que las mujeres sean vistas como "mayores" en Ifá: no encontramos esa afirmación en las obras que consultamos.
• No encontramos en el Tratado Enciclopédico de Ifá, nuestra fuente cubana, una descripción de los instrumentos que pudiéramos citar con página; por eso no entra en este texto.

Preguntas frecuentes

¿El opele y los ikin dan resultados distintos?

En número, no: los dos llegan a los mismos 256 Odus, y Bascom registra que la cadena lleva a los mismos versos más deprisa (Bascom, Ifa Divination, p. 29). La diferencia está en el peso: los ikin son el instrumento más importante; el opele, el "sirviente de Ifá".

¿Los caracoles son Ifá?

No. Son sistemas emparentados, con figuras de nombres semejantes, pero con instrumento, número de figuras y sacerdocio distintos: 17 figuras frente a 256, el awo olorisa (en Brasil, la madre o el padre de santo) de un lado y el babalawo del otro (Bascom, Sixteen Cowries, pp. 5, 21).

¿Necesito un opele para estudiar los Odus?

No. Las fuentes describen el opele y los ikin como instrumentos del babalawo, consagrados para la adivinación. Para estudiar bastan los textos: los versos, los patakís y los comentarios que reunimos en la biblioteca.

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Lo que has leído aquí tiene raíz en los 256 Odus de Ifá — el corpus que estudiamos verso a verso. Léelos como contemplación: la adivinación real pertenece a la mesa de un babalawo consagrado.

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