Ossain

Osain é o dono das ervas — e sem ervas, nada na tradição acontece. Todo omiero, toda consagração, toda folha que lava, cura ou fortalece passa por ele. Por isso a tradição diz: sem Osain, não se faz santo. Ele é o herbolário do panteão, a divindade da floresta farmacêutica que a tradição iorubá trouxe na memória e replantou no monte cubano. Sua figura é única no panteão, e sua origem é contada de formas diferentes: muitas linhagens o descrevem brotado da terra como as plantas que governa, sem pai nem mãe; o Tratado Enciclopédico, porém, guarda a história de sua mãe — Ibowere, o espírito da própria natureza (contada abaixo). Como sempre, as duas formas ficam ditas. E a tradição o descreve assimétrico como o próprio mato: um olho, um braço, uma perna, uma orelha grande que não ouve e uma pequena que escuta tudo. Na Nigéria é Ọ̀sanyìn, o senhor das folhas litúrgicas; no Brasil, Ossaim, com culto forte no Candomblé; em Cuba, Osain, cujo conhecimento define um ofício próprio — o osainista, o especialista em ervas que serve às casas.

Osain é o monte inteiro: seu domínio não é uma planta, é o mato — o espaço selvagem onde as folhas crescem com axé próprio. Seus atributos falam de captura e segredo: o güiro que pende, a cazuela. Na maioria das linhagens cubanas, Osain não tem cabeça em que assente — se recebe, não se faz. Seu conhecimento é o mais próximo que a tradição tem de uma ciência: nomes, propriedades, combinações e cantos de centenas de plantas, decorados por quem dedica a vida a isso.

O Tratado Enciclopédico guarda a história de Ibowere, a mãe de Osain (pp. 1718–1719). Ibowere queria ver o filho tornar-se rei, consultou-se com Orunmila, e o oráculo indicou o preceito que tornaria isso possível diante dos seus olhos. Ela não o cumpriu — e morreu pouco depois. Osain, ainda jovem, chegou a ser oba da terra de Enigbe; a erva cobriu a tumba da mãe, e os anos passaram. Um dia, um homem que buscava raízes no mato tropeçou num crânio — e o crânio cantou. O homem correu a contar ao rei; Osain não acreditou, e mandou-o de volta com Ogún por testemunha. Diante deles, o crânio calou — e o mensageiro pagou com a vida pela verdade em que ninguém acreditou. Só então o crânio falou a Ogún. Osain foi ver com os mais velhos da sociedade Ogboni, encontrando Orunmila no caminho. Diante do crânio, reconheceu a mãe: ajoelhou-se e o beijou. E os Ogboni lhe disseram: este será o teu segredo. A sombra de Ibowere, contente, abençoou o filho — e deu-lhe a força e a virtude de curar, lutar e vencer com todas as ervas (p. 1719). A nota da entrada fecha o sentido: Ibowere é o espírito da natureza que dá força a todas as folhas e árvores do mundo. O poder de Osain sobre as ervas não é conquista — é herança. O dono do mato é, antes, filho dele: toda folha que ele conhece é benção da mãe que a erva cobriu.

Com Osain a relação é de aprendizado longo: o caminho do osainista é dos mais respeitados e mais lentos da tradição — anos de monte, de nome em nome, de canto em canto. Para a maioria, a relação é mais simples: respeito ao monte, licença pedida antes de colher, e a consciência de que folha é fundamento, não enfeite. Aqui vale repetir a fronteira deste site: as propriedades rituais e medicinais que as fontes atribuem às plantas são conhecimento da tradição, transmitido de mestre a discípulo — não receita para replicar de um site. Descrevemos o ofício; não o exercemos.

O güiro pendurado é o símbolo que resume Osain: o segredo que se guarda suspenso, fora do alcance. A folha é o símbolo universal: axé que brota — o poder que a terra dá a quem sabe reconhecê-lo. E o corpo único de Osain é símbolo de si mesmo: o mato não é simétrico, não é arrumado, não é completo aos olhos de fora — e é onde mora toda a cura.

Osain ensina que o poder está vivo e plantado, que conhecê-lo é ofício de uma vida — e que até o dono do mato deve o que sabe a quem veio antes. Que esta página fique no seu lugar: a do estudante que aprende os nomes, e pede licença ao monte. Maferefún Osain!