A perna da direita é a principal e se lê primeiro; a da esquerda é a secundária (testemunha). — Bascom, Ifá Divination; Tratado Enciclopédico de Ifá.

Odu #110 · Omo Odu (Odu Combinado)

Obara Irete

Obara Kete (lucumí)

"Quando a verdade chega, a mentira se envergonha e se vai."

I - II - II - II · I - I - II - I

Numerologia

9 (síntese de 3 com 14)

Elementos

Fogo - Coragem | Vento - Tempestade | Síntese — Integração das forças

Cores Sagradas

Dourado (realeza) e Azul tempestade (transformação) (combinação das energias de ambos os Odus)

Leitura simbólica — interpretação, não atribuída ao Tratado.

Também conhecido como: Obara Rete · Obara Ate · Òbàrà Irete · Òbàrà Ate · Obara Kete

Nomenclatura por tradição

Iorubá / Brasil
Obara Irete
Cuba (Lucumí)
Obara Kete

Nome lucumí conforme Tratado Enciclopédico de Ifá, p. 2975.

LiderançaPurificaçãoIntegraçãoSínteseEquilíbrio dinâmico

O que é o Odu Obara Irete

Obara Kete é o Ifá em que nasceram a cerimônia do Ikofá, a água potável e o respeito mútuo que deve existir entre os filhos de Oxum e de Shango. É o Ifá do abanico, com que se dá fresco a Oxum, e ensina que, quando a verdade chega, a mentira se envergonha e se vai.

Significado

No Tratado, Obara Rete é maferefun Yalorde (Oxum) e Obatalá e marca adultério. O dono deste Ifá deve ter Ozain completo e Odudua, não deve ripiar nem respirar ervas — que Ozain lhe adoecia os filhos — e aqui Ogum não perde pé nem pisada ao awo, tornando-se sua sombra protetora ou destrutora conforme viva o ire ou o osobo. A pessoa é gabola, conta tudo das mulheres e pode ter derramamento de sangue por isso; não se conforma com uma só e tem a sua abandonada, que pode ser-lhe infiel. Se o homem é omo de Shango, por sentença de Olofin só pode ser amigo das filhas de Oxum.

Perfil Sagrado

Leitura simbólica — interpretação, não atribuída ao Tratado.

Numerologia: 9 (síntese de 3 com 14). Este número ressoa na energia deste Odu, guiando o consulente na compreensão dos ciclos e vibrações que regem este caminho.

Elementos: Fogo - Coragem | Vento - Tempestade | Síntese — Integração das forças. Os elementos sagrados estabelecem a ponte entre o mundo material e o espiritual, oferecendo ferramentas de equilíbrio e transformação.

Cores Sagradas: Dourado (realeza) e Azul tempestade (transformação) (combinação das energias de ambos os Odus). As cores deste Odu carregam vibrações específicas que podem ser usadas em rituais, vestuário e ambientes para harmonizar com a sua energia.

Qualidades: Liderança, Purificação, Integração, Síntese, Equilíbrio dinâmico. Estas qualidades representam as forças interiores que o consulente pode cultivar para caminhar em alinhamento com a sabedoria deste Odu.

✦ Recomendações

Tenha Ozain completo e Odudua, e de vez em quando tome omiero e banhe-se com ele. Dê fresco a Oxum com o abanico, e se a sua mulher é filha de Oxum, cuide muito dela, que Oxum a entregou para que você a fizesse feliz. Não ouça mexericos, para evitar desgostos, e cuide-se da faca do médico.

⚠ Avisos

Quando a verdade chega, a mentira se envergonha e se vai: não seja gabola nem conte o das mulheres, que pode ter derramamento de sangue por essa causa. Não ripie nem respire ervas, que Ozain adoece. Não se conforme só em queixas: tem a sua mulher abandonada, e ela pode ser-lhe infiel. Se é omo de Shango, com as filhas de Oxum só pode ser amigo.

Este Odu descreve tendências e caminhos possíveis a trabalhar — não um destino fixo nem uma previsão garantida.

Ire

A cerimônia do Ikofá e a água potável que aqui nasceram, e o respeito mútuo entre os filhos de Oxum e de Shango; Ogum como sombra protetora do awo que vive o ire, e o amparo de Yalorde e Obatalá a quem dá fresco a Oxum.

Osogbo

O adultério e o derramamento de sangue de quem é gabola e conta o das mulheres; a mulher abandonada que se torna infiel, as ervas que Ozain adoece, e Ogum como sombra destrutora de quem vive o osobo.

Contexto e estudo dos 256 Odus

O Obara Irete integra-se na literatura dos 256 Odus de Ifá, corpo de sabedoria oral e escrita que atravessa séculos na diáspora africana e nas Américas. Compreender este Odu significa situar energias, arquétipos e narrativas sagradas em relação ao Opele, às divinações e a uma prática de vida orientada pelo equilíbrio. Cada leitura filosófica apresentada nesta página não substitui a iniciação de um Babalawo ou Iyanifa, mas aprofunda o respeito pela tradição e facilita o estudo estruturado para quem aprende com humildade.

Nos textos de Ifá, o nome Obara Irete surge em contextos de súplica, ebo e cantigas; a sua energia associa-se a ciclos de transformação e ao relacionamento com a terra, os Orishas e a comunidade. Compara o significado deste Odu com o seu Meji de origem e com Odus parentes ajuda a reconhecer padrões de Irê e Osogbo que se repetem ao longo da vida e nas decisões cotidianas.

A biblioteca digital do Ifá Wisdom reúne os 256 caminhos com epitétos, essência, síntese e orientação prática. Ao explorar esta página e a biblioteca completa, você constrói uma base para meditação, diário espiritual e acompanhamento de conselhos éticos, com gratidão explícita à cultura iorubá e às suas guardiãs e guardiões.

Irê, Osogbo e leitura do Obara Irete

Em qualquer Odù, Irê aponta para bençãos e afinidades positivas; Osogbo indica desafios e ajustes necessários. A leitura deste Odu convida a refletir sobre relações, trabalho, saúde emocional e propósito de forma integrada. O Ifá pede paciência, ritual de palavra e, quando prescrito por um sacerdote iniciado, ebo e disciplinas de comportamento.

Quando você usa o Oráculo de Ifá com inteligência artificial nesta plataforma, recebe uma interpretação filosófica e pedagógica: uma ponte educativa, não um ritual de sacerdote. Mantenha essa distinção para honrar a tradição e o papel dos Babalawos e Iyanifas.

Ética, respeito e continuidade do estudo

O Ifá Wisdom é um serviço educativo multilingue. Combinamos rigor na documentação dos Odus com a consciência de que o Oráculo vivo pertence às comunidades que o preservam. Não prometemos curas, garantias materiais nem substituição de aconselhamento iniciático.

Para explorar o Obara Irete em profundidade, consulte a biblioteca dos 256 Odus, o Odú do dia e, se desejar, uma consulta contextual no Oráculo — sempre com respeito pela sua autonomia e pela cultura de origem.

Perguntas frequentes

O que significa o Odu Obara Irete?+
Obara Kete é o Ifá em que nasceram a cerimônia do Ikofá, a água potável e o respeito mútuo que deve existir entre os filhos de Oxum e de Shango. É o Ifá do abanico, com que se dá fresco a Oxum, e ensina que, quando a verdade chega, a mentira se envergonha e se vai.
Qual é a mensagem central de Obara Irete?+
No Tratado, Obara Rete é maferefun Yalorde (Oxum) e Obatalá e marca adultério. O dono deste Ifá deve ter Ozain completo e Odudua, não deve ripiar nem respirar ervas — que Ozain lhe adoecia os filhos — e aqui Ogum não perde pé nem pisada ao awo, tornando-se sua sombra protetora ou destrutora conforme viva o ire ou o osobo. A pessoa é gabola, conta tudo das mulheres e pode ter derramamento de sangue por isso; não se conforma com uma só e tem a sua abandonada, que pode ser-lhe infiel. Se o homem é omo de Shango, por sentença de Olofin só pode ser amigo das filhas de Oxum.
Como Obara Irete é chamado na tradição lucumí (Cuba)?+
Obara Kete — Nome lucumí conforme Tratado Enciclopédico de Ifá, p. 2975.
Quais são o Irê e o Osogbo de Obara Irete?+
Ire: A cerimônia do Ikofá e a água potável que aqui nasceram, e o respeito mútuo entre os filhos de Oxum e de Shango; Ogum como sombra protetora do awo que vive o ire, e o amparo de Yalorde e Obatalá a quem dá fresco a Oxum. — Osogbo: O adultério e o derramamento de sangue de quem é gabola e conta o das mulheres; a mulher abandonada que se torna infiel, as ervas que Ozain adoece, e Ogum como sombra destrutora de quem vive o osobo.

Fontes consultadas

  • Tratado Enciclopédico de Ifá, seção Obara Irete (Obara Kete)
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Quem escreve

  • Pablo de Lima (Awofakan)
  • Thaiana de Lima (Ikofá)

Um casal iniciado em Ifá na linhagem cubana — Regla de Ocha / Ifá.

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Aviso: Esta plataforma é uma ferramenta educativa e cultural. As consultas têm finalidade reflexiva e contemplativa, baseadas na sabedoria ancestral iorubá. Não substituem aconselhamento profissional médico, psicológico, jurídico ou financeiro, nem consulta presencial com sacerdote iniciado.