Obatalá

Obatalá é o Orixá da criação física, da forma, da justiça pura e da paciência criativa. Ele representa o oleiro divino que molda a argila em corpos, o artista que dá forma ao informe, o juiz que vê com clareza absoluta. Na tradição iorubá, Obatalá é reverenciado como o Orixá que criou os corpos humanos, dando-lhes forma antes que Olódùmarè lhes desse o sopro de vida. Como Orixá da matéria branca, Obatalá governa a pureza, a clareza, a justiça sem mancha. Ele é a força que organiza o caos em formas harmoniosas, que cria beleza através da paciência. Sua presença é sentida na neve imaculada, no algodão natural, na clareza do cristal, na justiça bem administrada. Obatalá também é associado à justiça imparcial, à sabedoria que não se deixa corromper, à paciência que permite a criação perfeita. Ele é invocado em busca de clareza, justiça pura, cura de deformidades, e paciência para criar obras duradouras.

Obatalá é associado à cor branca primordial, representando a pureza, a clareza, a forma ainda não manchada. Seu número é oito, e ele governa a criação física, a forma, a justiça pura, a paciência, e a cura. Na tradição cubana, sua festa é 24 de setembro, sincretizado com a Virgen de las Mercedes. Seus elementos incluem a argila branca, o algodão, a prata, o cristal, o leite, e tudo que representa pureza e clareza. Na natureza, Obatalá habita as montanhas cobertas de neve, as nuvens brancas, as praias de areia clara, as formações de cristal. Ele está presente na perfeição geométrica dos cristais, na simetria dos flocos de neve. O símbolo mais importante de Obatalá é o bracelete de contas brancas — representando a pureza, a conexão com a fonte, a paciência acumulada. O cajado de autoridade simboliza sua função como juiz supremo entre os Orixás.

Ele não bebeu para se manter acordado. Exu, ofendido por Obatalá não ter feito a oferenda prescrita, deu-lhe uma sede intensa; ele furou o dendezeiro com o próprio paxorô, embriagou-se e adormeceu — e foi por isso que Oduduwa desceu no lugar dele. O castigo de Olodumare está na origem do euó da casa dele: nada de vinho de palma, nada de dendê. (Verger, Orixás, pp. 95–97.) O mito de por que ele é protetor dos deficientes é outro, e também gira em torno do ebó: Ifá lhe mandou oferecer uma cabaça de sal e um pano branco, ele ignorou, e Exu amarrou-lhe a cabaça de sal nas costas — acordou corcunda. Desde então é o protetor dos corcundas, dos albinos e de toda sorte de aleijados. (Prandi, "Oxalá é proibido de consumir sal".) O que as fontes sustentam sobre a justiça de Obatalá é o euó da casa dele — nada de sal, nada de vinho de palma, nada de dendê — e a paciência que o torna o juiz procurado. Não encontramos fonte para a afirmação de que ele estabeleceu as primeiras leis humanas, e preferimos dizer isso a mantê-la. (Verger, Orixás, p. 97.)

O devoto de Obatalá desenvolve uma relação baseada na pureza e na paciência. Obatalá responde a quem busca clareza, quem pratica a justiça, quem cria com cuidado e dedicação. Ele é especialmente protetor de artistas, juízes, médicos, pessoas com deficiências, e todos que trabalham com criação física. Os filhos de Obatalá geralmente têm personalidades calmas, pacientes, justas. Eles têm forte senso de ética e frequentemente se sentem chamados a criar ordem onde há caos. Podem ser perfeccionistas, com alta exigência consigo mesmos e com o trabalho que produzem. Na casa de Obatalá há uma interdição que a fonte registra: nunca azeite nem vinho de dendê, que são euó (Verger, Orixás, pp. 95–97). E, acima de tudo, a conduta branca: palavra limpa, ato medido. O que cada caso pede pertence à mesa do babalawo — não a um site.

O bracelete de contas brancas é o símbolo mais profundo de Obatalá — representando a pureza, a conexão com a fonte, a acumulação paciente de virtude. O cajado de juiz simboliza sua autoridade na justiça e sua capacidade de discernir com clareza. A cor branca representa a pureza primordial, a forma antes da mancha, a claridade absoluta. Não é ausência de cor, mas presença de todas as cores em perfeito equilíbrio — o potencial de toda a criação contido em um ponto. O número oito de Obatalá representa a completeza da criação — os oito pontos da bússola, os oito estágios da obra perfeita. É um número de ordem, forma, e realização.

Obatalá nos ensina que a criação é ato sagrado que exige paciência, cuidado, e consciência. Ele nos lembra que pressa é inimiga da perfeição, e que o que vale a pena ser feito vale a pena ser bem feito. No sistema de Ifá, Obatalá traz a sabedoria da criação consciente e da justiça pura. Honrar Obatalá é praticar a paciência, é buscar a clareza antes de agir, é criar com cuidado e dedicação. Os 256 Odu frequentemente nos lembram, através das histórias de Obatalá, que a pureza de intenção se manifesta na qualidade da criação. Que a clareza de Obatalá ilumine seu caminho, que sua paciência lhe sustente em projetos longos, e que sua justiça guie suas decisões. Que você aprenda a criar com o cuidado do oleiro que sabe que pressa racha o que pressa faz. Jekúa Babá Obatalá!