Oxalá

Oxalá é o Orixá da criação, da paz, da serenidade e da ordenação do mundo. Ele representa o princípio criador primordial, a força que organizou o caos em cosmos. Na tradição iorubá, Oxalá é reverenciado como o pai de todos os Orixás e o criador da humanidade — aquele que moldou os corpos e deu o sopro de vida. Como Orixá da paz, Oxalá governa os momentos de quietude, a serenidade que permite a sabedoria, a ordem que torna a vida suportável. Ele é o antídoto para o caos, a voz da calma em meio à tempestade. Sua presença é sentida nas manhãs tranquilas, nos momentos de contemplação, na quietude que precede a compreensão. Oxalá também é associado à justiça serena, à sabedoria que não precisa gritar, à autoridade que não precisa demonstrar força. Ele é invocado em busca de paz interior, resolução pacífica de conflitos, e ordenação da vida quando tudo parece caótico. Na Nigéria e em Cuba, seu nome é Obatalá — uma divindade, dois nomes consagrados pelo uso (veja a tabela de nomes no alto da página).

Oxalá é associado às cores branco e azul-claro, representando a pureza, a paz, e o céu sereno. Seu número é oito ou múltiplos de oito, e ele governa a criação, a paz, a serenidade, a justiça tranquila, e a ordenação. Seu dia é sexta-feira — o dia em que, na tradição brasileira, se veste branco em sua honra. Seus elementos incluem a luz solar suave, o céu claro, o algodão, a prata, e tudo que representa pureza e simplicidade. Na natureza, Oxalá habita as manhãs calmas, os campos cobertos de orvalho, os lugares silenciosos onde a paz pode ser sentida. Ele está presente na quietude da neve, na serenidade de um lago sem ondas. O símbolo mais importante de Oxalá é a pomba branca — representando a paz que vem do céu, a mensagem divina de tranquilidade. O rosário de contas brancas simboliza a paciência e a repetição serena das práticas espirituais.

Oxalá é o Orixá que molda os corpos de barro, e o mito que a tradição mais conta sobre ele é o do erro. Encarregado por Olodumare de descer para criar, não fez a oferenda que lhe fora marcada; Exu, ofendido, deu-lhe uma sede intensa. Oxalá furou a palmeira com o próprio paxorô, bebeu o vinho e adormeceu — e foi por isso que Oduduwa desceu em seu lugar. Daí vem o euó da casa: nem vinho, nem azeite de dendê. (Verger, Orixás, pp. 95–97.) O outro mito que se conta dele também gira em torno do ebó. Ifá mandou que oferecesse uma cabaça de sal e um pano branco; ele não deu ouvidos, e Exu amarrou-lhe a cabaça de sal às costas — acordou corcunda. Desde então é o protetor dos corcundas, dos albinos e dos aleijados de toda espécie, e o sal também entrou no euó da sua casa. (Prandi, "Oxalá é proibido de consumir sal".) Vale desfazer duas coisas que se repetem sobre ele. Não achamos fonte para os sete dias e sete noites de trabalho na criação, nem para o julgamento em que teria resolvido de uma vez a disputa entre todos os Orixás. E o velho e o moço não são fases de uma mesma vida: Oxalufã, o velho, e Oxaguiã, o moço, são qualidades distintas, com capítulos e mitos próprios em Prandi.

O devoto de Oxalá desenvolve uma relação baseada na serenidade e na disciplina. Oxalá responde a quem busca paz genuína, quem pratica a calma interior, quem trabalha pela ordenação da vida. Ele é especialmente protetor de idosos, criadores, mediadores, e todos que valorizam a quietude. Os filhos de Oxalá geralmente têm personalidades calmas, serenas, pacientes. Eles tendem a evitar conflitos desnecessários e frequentemente servem como pacificadores em seus ambientes. Podem parecer lentos ou passivos para alguns, mas sua calma esconde uma profunda força interior. Na casa de Oxalá há uma interdição que a fonte registra: nunca azeite nem vinho de dendê, que são euó (Verger, Orixás, pp. 95–97). O que cada caso pede pertence à mesa do babalawo — não a um site.

A pomba branca é o símbolo mais profundo de Oxalá — representando a paz que desce do céu, a mensagem divina de tranquilidade, o espírito que habita na serenidade. O rosário de contas brancas simboliza a repetição paciente das práticas espirituais, a disciplina que leva à paz. As cores branco e azul-claro representam a pureza absoluta e o céu sereno. O branco é a ausência de mancha, a possibilidade de começo novo; o azul-claro é a paz que vem de cima, a tranquilidade celestial. Juntas, criam uma paleta de serenidade e esperança. O oito que a devoção dá a Oxalá não vem explicado nas nossas fontes. E vale corrigir o que esta página dizia antes: a semana iorubá não tem oito dias, tem quatro — é de quatro em quatro dias que o babalaô consulta a sorte do seu cliente (Abímbọ́lá, p. 40; Verger, Orixás, p. 73).

Oxalá nos ensina que a paz é conquista diária, não estado passivo, e que a verdadeira força frequentemente se expressa em quietude. Ele nos lembra que a criação exige paciência e cuidado, e que a pressa é inimiga da perfeição. No sistema de Ifá, Oxalá traz a sabedoria da ordenação e da serenidade. Honrar Oxalá é cultivar a paz interior, é resolver conflitos com serenidade, é trabalhar pela ordenação da vida. Os 256 Odu frequentemente nos lembram, através das histórias de Oxalá, que a calma é força e que a quietude é profundidade. Que a paz de Oxalá habite seu coração, que sua serenidade lhe sustente nos momentos difíceis, e que sua sabedoria criativa inspire seus projetos. Que você aprenda a criar com paciência e a viver com tranquilidade. Êpa Baba Oxalá!