Ist Ifá Candomblé? Unterschiede und Berührungspunkte

Die kurze Antwort lautet nein: Ifá ist nicht Candomblé, und Candomblé ist nicht Ifá. Doch die kurze Antwort täuscht, denn beide Traditionen sind aus derselben Yoruba-Welt hervorgegangen, sprechen von denselben Orishas, grüßen Eshu vor allem anderen und benutzen dasselbe Wort, Odu, für die Zeichen ihrer Orakel. Dieser Text zeigt, wo sie sich berühren und wo sie sich trennen, mit dem, was die Quellen festhalten. Er stellt keine über die andere: Jede hat ihre Priester, ihr Wissen und ihre Geschichte.

Zwei kurze Antworten

Was Ifá ist. Für William Bascom ist Ifá ein Divinationssystem, das auf sechzehn Grund- und 256 abgeleiteten Figuren beruht, den Odus, mit einem eigenen Kult, dessen Rituale denen der anderen Yoruba-Kulte vergleichbar sind (Bascom, Ifa Divination, S. 3). Wer es ausübt, ist der Babalawo. Pierre Verger beschreibt die Babalawos als Sprecher Orunmilas, den er als Gottheit vorstellt, die "weder Orisha noch Ebora" ist, und sagt, dass ihre Initiation keinen vorübergehenden Bewusstseinsverlust kennt: Sie ist, in seinen Worten, ganz und gar intellektuell (Verger, Orixás, PDF-Seite 56). Diese Einordnung ist die Vergers, der den Namen Orisha der Familie Orishalas vorbehält und die übrigen Gottheiten Ebora nennt (PDF-Seite 97). Andere Quellen ordnen anders ein: Bastide zählt in Bahia Orunmila zu den Orishas, die nicht "herabkommen" (Bastide, O Candomblé da Bahia, S. 28), und David H. Brown, der über Kuba schreibt, nennt Orula den Schutz-Oricha des Babalawo (Brown, Santería Enthroned, S. 76).

Was Candomblé ist. Für Roger Bastide, der die Terreiros von Bahia untersuchte, "verkörpern" sich im Candomblé die Orishas im Leib der Gläubigen, und die Besessenheit ist der Mittelpunkt des öffentlichen Kults (Bastide, O Candomblé da Bahia, S. 19). Die Candomblés gliedern sich in "Nationen" wie Angola, Kongo, Jeje, Nagô, Ketu und Ijexá, die sich durch Trommelrhythmus, Sprache und Ritual unterscheiden, und der Yoruba-Einfluss überwiegt im Ganzen (S. 17). Verger ergänzt, dass die Verantwortung für den Kult beim Pai oder bei der Mãe de Santo liegt, Vater oder Mutter des Hauses (Verger, PDF-Seite 32).

Schon hier zeigt sich der erste Unterschied: Ifá ist ein System von Wissen und Divination um Orunmila; Candomblé ist ein Kult der Orishas, mit Initiation und Trance, versammelt in einem Terreiro.

In Afrika lokale Kulte, in Brasilien der Terreiro

Eine der nützlichsten Beobachtungen Vergers ist, dass im Yoruba-Land der Kult jedes Orisha von der Geschichte jeder Stadt abhing: Shango hatte in Ifẹ keinen offiziellen Kult, Oshun war in Ijexá präsent und bei den Egba abwesend, und Yemoja war in Ijexá unbekannt (Verger, PDF-Seite 2). In Afrika wurde ein Orisha in einem eigenen Tempel von einer Familiengemeinschaft angerufen; in der Neuen Welt wurden mehrere Orishas im selben Terreiro gerufen (PDF-Seite 35). Für Verger versammelt der brasilianische Terreiro um den Orisha des Hauses die persönlichen Orishas seiner Mitglieder und ist ein Sinnbild für das Wiedervereinen dessen, was der Sklavenhandel zerstreut hatte (PDF-Seite 20).

Ifá hatte auf dieser Karte einen anderen Platz. Bascom bemerkt, dass Ifá der Öffentlichkeit offensteht: Babalawos werden von Anhängern jeder Gottheit befragt, während andere Formen der Divination innerhalb der Kulte bestimmter Gottheiten verwendet werden (Bascom, Ifa Divination, S. 11). Das ist ein Unterschied der Funktion, nicht des Werts.

Wo sich beide berühren

Dieselben Orishas und derselbe Bote. Im Candomblé, den Bastide beschreibt, beginnt jede Stufe der Initiation mit einem Opfer an Eshu, den notwendigen Vermittler zwischen den Menschen und den Orishas (Bastide, S. 46), und jede öffentliche Zeremonie beginnt mit einer Ehrung für ihn, dem Padê (S. 216). Verger verzeichnet denselben Padê vor dem Xirê, die Begegnung mit Eshu, dem Boten der anderen Götter (Verger, PDF-Seite 34). Im Ifá ist Eshu in den Rand des Bretts des Babalawo geschnitzt (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, S. 18), wie wir im Leitfaden über Opele, Ikin und Kaurischnecken erzählen. Warum Eshu zuerst kommt, ist das Thema unserer offenen Studie Eshu: warum er zuerst isst.

Der Babalaô an der Tür des Terreiro. Bastide hält fest, dass in Bahia, wer in einen Candomblé eintreten wollte, zuerst den Babalaô befragen musste, der die Kette des Ifá oder die Schnecken befragte, um zu erfahren, welcher Orisha der "Herr" seines Kopfes ist (Bastide, S. 33; siehe auch S. 42–43). Einer seiner Gewährsleute fasst es so: Der Babalorixá braucht den Babalaô, den Babalossaim und den Babaogê (S. 137). Verger erzählt von afrikanischer Seite, dass die Eltern bei der Geburt eines Kindes den Babalawo fragen, mit welchem Odu es verbunden ist, und der Odu dessen persönlichen Orisha anzeigt (Verger, PDF-Seite 56).

Das Wort Odu. In den sechzehn Schnecken der Orisha-Kulte und im Ifá des Babalawo heißen die Figuren Odu und die Verse Ese, und viele Figurennamen sind verwandt (Bascom, Sixteen Cowries, S. 5, 21–22). Ein System spricht mit dem anderen, ohne das andere zu sein.

Wo sie sich trennen

Priestertum. Der Babalawo ist Priester des Ifá; Pai oder Mãe de Santo leitet den Kult der Orishas im Terreiro (Verger, PDF-Seite 32; Bastide, S. 66). Bascom ergänzt für das Nigeria, das er untersuchte, dass Männer wie Frauen die Schnecken ausüben können und dass nur Männer Babalawo werden (Bascom, Sixteen Cowries, S. 3; Ifa Divination, S. 81). Das verschließt Ifá nicht vor Frauen: Zu den Anhängern des Ifá gehören Männer und Frauen (Bascom, Ifa Divination, S. 81), Abímbọ́lá verzeichnet Frauen, die als Priesterinnen des Ifá initiiert wurden (Abímbọ́lá, S. 7–8), und in Kuba kann eine Frau, die das Ikofá erhält, als Apetebí wirken (Brown, S. 346, Anm. 130).

Initiation. Im Candomblé steht die Besessenheit im Mittelpunkt des öffentlichen Kults (Bastide, S. 19); die Initiation des Babalawo führt nach Verger nicht durch die Trance (Verger, PDF-Seite 56).

Instrument. Der Babalawo arbeitet mit den ikin oder dem Opele und mit 256 Figuren; der Wahrsager der Orisha-Kulte mit sechzehn Schnecken und siebzehn Figuren (Bascom, Sixteen Cowries, S. 21). Im bahianischen Candomblé befragt die Mãe oder der Pai de Santo den Obi und manchmal die Schnecken (Bastide, S. 66).

In Bahia: der Babalaô, der fast verschwand

Brasilien hatte Babalaôs. Verger erzählt, dass Martiniano Eliseu do Bonfim aus Lagos zurückkehrte und ein sehr gefragter Babalaô wurde, und dass Felisberto Américo Sowser, genannt Benzinho, "einer der letzten in Bahia" war (Verger, PDF-Seite 18). Bastide hält fest, dass im Brasilien seiner Zeit das persönliche Ifá nicht mehr gezogen wurde und dass Martiniano gerade dafür nach Afrika gereist sein soll (Bastide, S. 184).

Nach Martiniano, schreibt Bastide, scheinen die Babalaôs von der Bildfläche zu verschwinden. Es habe, sagt er, einen regelrechten Krieg zwischen Babalorixás und Babalaôs gegeben, doch seine Deutung ist feiner als der Sieg eines Priestertums über das andere: Eine Form der Divination ersetzte die andere, und die Schnecke besiegte die Kette des Ifá (Bastide, S. 135). Bascom kommt mit Blick auf ganz Amerika zu einem ähnlichen Befund: Hier wurden die Schnecken wichtiger als Ifá (Bascom, Sixteen Cowries, S. 3). Die ganze Geschichte liest du in Die Geschichte des Candomblé.

Und in Kuba?

In Kuba lebten die beiden Linien auf andere Weise zusammen. David H. Brown zeigt, dass die Gründer der afrokubanischen Religion zwei unterschiedlichen Zweigen des Priestertums angehörten, der Regla de Ocha und der Regla de Ifá (Brown, Santería Enthroned, S. 69). Ihr Verhältnis kennt Respekt und Reibung: Babalawos nennen gewisse Reformen der Santeros Betrug und respektieren zugleich kompetente Schneckenwahrsager (S. 12). Brown spricht von Hierarchien von Babalawos und Santeros, die in Kuba aufgebaut wurden (S. 11), und beschreibt in den Häusern der Ocha die Oriatés, die die Initiationen leiten (S. 73). Bascom verzeichnet, dass in Kuba die Schnecken, das dilogún, wahrscheinlich das wichtigste System der afrokubanischen Kulte sind, auch wenn Ifá ebenfalls praktiziert und geachtet wird (Bascom, Sixteen Cowries, S. 4).

Nebeneinander

	Ifá	Candomblé
Mittelpunkt	Orunmila und die 256 Odus	die Orishas, im Terreiro
Priester	Babalawo	Pai oder Mãe de Santo
Orakel	ikin und Opele, 256 Figuren	Schnecken, 17 Figuren; auch der Obi
Initiation	intellektuelle Ausbildung, ohne Trance (Verger)	Besessenheit im Mittelpunkt des öffentlichen Kults (Bastide)
Gemeinsames	Eshu zuerst; dieselben Orishas; das Wort Odu

Was wir nicht behaupten

• Wir sagen nicht, dass eine Tradition älter, reiner oder wahrer sei als die andere. Bastide nannte gewisse Candomblés sogar "reiner" (Bastide, S. 18); diesen Maßstab übernehmen wir nicht.
• Wir beschreiben nicht die heutige Praxis jedes Hauses: Wir geben wieder, was diese Autoren sahen und schrieben, jeder in seiner Zeit.
• Wir sagen nicht, dass das Schneckenorakel des Candomblé Ifá sei oder von ihm abstamme: Die Quellen gehen auseinander, wie wir im Leitfaden über Opele, Ikin und Kaurischnecken zeigen.
• Die Umbanda behandeln wir hier nicht; sie ist eine andere Tradition mit einer anderen Geschichte.
• Die Iyanifá und die Debatte der Linien darüber behandeln wir nicht: Die herangezogenen Werke sprechen das Thema nicht an.
• Wir sagen nicht, dass Frauen im Ifá als "größer" gelten: Diese Aussage haben wir in den herangezogenen Werken nicht gefunden.

Häufige Fragen

Sind Babalawo und Pai de Santo dasselbe?

Nein. Der Babalawo ist Priester des Ifá und Sprecher Orunmilas (Verger, PDF-Seite 56); Pai oder Mãe de Santo leitet den Kult der Orishas im Terreiro (Verger, PDF-Seite 32). Im Bahia, das Bastide beschreibt, brauchte der eine den anderen (Bastide, S. 137).

Benutzt der Candomblé Ifá?

Er hat es benutzt und steht mit ihm im Gespräch. Bastide verzeichnet den Babalaô, der vor der Initiation befragt wurde (Bastide, S. 33), aber auch, dass mit der Zeit die Schnecke die Kette des Ifá besiegte (S. 135). Bascom stellt fest, dass die Schnecken in Amerika wichtiger als Ifá wurden (Bascom, Sixteen Cowries, S. 3).

Ist Eshu in beiden Traditionen derselbe?

Die Quellen beschreiben ihn an beiden Orten als den Boten, der zuerst kommt: im Padê des Candomblé (Bastide, S. 216; Verger, PDF-Seite 34) und am Rand des Ifá-Bretts (Abímbọ́lá, S. 18). Lerne ihn auf der Seite von Eshu kennen.

Sind Santería und Ifá in Kuba dasselbe?

Brown beschreibt zwei Zweige des Priestertums, die Regla de Ocha und die Regla de Ifá, die mit Respekt und Reibung zusammenleben (Brown, S. 12, 69). Über den Herrn des Ifá lies die Seite von Orunmila und für die Zeichen die Bibliothek der Odus.

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Was du hier gelesen hast, wurzelt in den 256 Odus des Ifá — dem Korpus, den wir Vers für Vers studieren. Lies sie als Betrachtung: Echte Divination gehört an den Tisch eines geweihten Babalawo.

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