Opele, Ikin und Kaurischnecken: die drei Werkzeuge und was jedes ist

Wer anfängt, Ifá zu studieren, stößt bald auf drei Wörter, die viele benutzen, als wären sie eines: Opele, Ikin und Kaurischnecken. Das sind sie nicht. Zwei davon sind Instrumente des Ifá, des Systems, das der Babalawo hütet. Das dritte ist das Orakel der Orishas, das Merindilogun, das in Brasilien und Kuba in den Häusern der Heiligen ein Eigenleben gewonnen hat. Dieser Text beschreibt, was jedes davon ist, mit den Quellen in der Hand. Er bringt dir nicht bei zu werfen und verspricht keine Deutung: Was mit diesen Gegenständen geschieht, gehört denen, die dafür geweiht wurden.

Ifá in einem Satz

Der Anthropologe William Bascom definiert Ifá als ein Divinationssystem, das auf sechzehn Grund- und 256 abgeleiteten Figuren beruht, den Odus, die man durch das Handhaben von sechzehn Palmnüssen oder das Werfen einer Kette erhält (Bascom, Ifa Divination, S. 3). Auf derselben Seite hält er fest, dass das System unter dem Namen Ifá auch von Nachfahren versklavter Yoruba in Kuba und Brasilien praktiziert wird (S. 3). Wándé Abímbọ́lá erinnert daran, dass Babalawo ungefähr "Vater der Geheimnisse" bedeutet (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, S. 5). Die Instrumente dieses Vaters der Geheimnisse sind zwei: die ikin und das Opele.

Die ikin: die sechzehn Nüsse

Für Bascom sind die sechzehn Palmnüsse die wichtigsten Gegenstände der gesamten Ifá-Divination, bei der Befragung wie im Ritual (Bascom, Ifa Divination, S. 26). Sie stammen von der Ölpalme (Elaeis guineensis), und der Baum, der sie trägt, heißt "die Palme des Ifá" (S. 26). Nicht jede Nuss taugt: nur solche mit vier oder mehr "Augen", den kleinen Vertiefungen in der Schale; Nüsse mit drei Augen werden nicht angenommen (S. 27). Abímbọ́lá beschreibt dasselbe und fügt hinzu, dass die ikin unter den Instrumenten des Systems zum wichtigsten geworden sind (Abímbọ́lá, S. 12).

Wie "sprechen" die ikin? In groben Zügen hält der Babalawo die Nüsse in einer Hand und versucht, sie mit der anderen zu greifen; je nachdem, was übrig bleibt, zieht er einen einfachen oder einen doppelten Strich. Vier solcher Striche bilden eines der sechzehn Grundzeichen; acht, in zwei Spalten, bilden einen der 256 Odus (Bascom, Ifa Divination, S. 3; Abímbọ́lá, S. 13–14). Wir beschreiben das Prinzip, nicht das Verfahren: die Gesten, die Gebete und das, was davor und danach kommt, sind Sache der Eingeweihten.

Die ikin sind nicht nur ein Werkzeug der Befragung. Im ersten der sechzehn großen Gedichte, die Abímbọ́lá gesammelt hat, bleibt Orunmila in den sechzehn Nüssen gegenwärtig, nachdem er die Erde verlassen hat (Abímbọ́lá, S. 51). Diese Geschichte lesen wir in der Studie Orunmila, der Herr des Ifá, und wer der Orisha ist, findest du auf der Seite von Orunmila.

Das Opon und das Iyerosun

Wenn mit den ikin befragt wird, werden die Zeichen in Pulver auf ein Holzbrett gezeichnet (Bascom, Ifa Divination, S. 33). Dieses Brett, das Opon Ifá, ist flach, meist rund, manchmal rechteckig oder halbrund, und hat einen erhöhten, geschnitzten Rand (S. 34). Abímbọ́lá unterscheidet zwei Arten von Holzgefäßen, die flachen Bretter und die tiefen Schalen, und sagt, dass die Bretter am Rand das Bild von Eshu tragen (Abímbọ́lá, S. 18).

Das Pulver, das auf dem Brett verteilt wird, ist das Iyerosun, von gelblicher Farbe. Bascoms Gewährsleute in Ifẹ erklärten es als das Holzmehl, das Termiten im Irosun-Baum erzeugen (Bascom, Ifa Divination, S. 34–35), und Abímbọ́lá sagt dasselbe und vermerkt, dass manchmal das Pulver anderer Bäume verwendet wird (Abímbọ́lá, S. 16). José Beniste, der aus Brasilien schreibt, beschreibt das Opon Ifá ebenso, aus Holz und mit Eshu am Rand geschnitzt (Beniste, Jogo de Búzios, S. 66). Wer dieser Orisha ist, der den Rand des Bretts bewacht, liest du auf der Seite von Eshu.

Das Opele: die Kette

Das Opele ist eine Kette mit acht Samenhälften: In der Mitte gehalten, fällt sie mit vier Hälften auf jeder Seite (Bascom, Ifa Divination, S. 3). Jede Hälfte fällt mit der hohlen Seite nach oben oder nach unten, was einem einfachen oder doppelten Strich entspricht; so ergibt ein einziger Wurf auf einmal eine der 256 Figuren (S. 3). Der Name kommt vom ọ̀pẹ̀lẹ̀-Baum, dessen Schote die Hälften liefert, doch in Ifẹ und Ilesa war ein anderer Samen am meisten geschätzt, der Egbere (S. 30). Abímbọ́lá ergänzt, dass die Schnur aus Metall oder Baumwolle sein kann und die Hälften manchmal durch Metallstücke ersetzt werden (Abímbọ́lá, S. 15).

Zwischen den beiden Instrumenten gibt es eine Rangordnung, und Bascom hält sie sorgfältig fest. Die Kette "spricht mehr" und wird im Alltag am meisten benutzt, gilt aber als geringeres Instrument, weniger verlässlich als die ikin bei wichtigen Fragen; man nennt sie "Diener des Ifá" (Bascom, Ifa Divination, S. 29). Manche Wahrsager benutzen nur die Kette, weil sie schneller zu denselben Odus und denselben Versen führt (S. 29).

Die Kaurischnecken: das Merindilogun

Der dritte Gegenstand gehört zu einem anderen Amt. In Sixteen Cowries, einem ganzen Buch zum Thema, beschreibt Bascom die Divination mit sechzehn Kaurischnecken als ein System der Yoruba und ihrer Nachfahren in der Neuen Welt, einfacher als Ifá und in Nigeria weniger angesehen, das aber in Amerika wichtiger als Ifá wurde (Bascom, Sixteen Cowries, S. 3). Er erklärt den Unterschied mit zwei Gründen: Das System ist mit sehr beliebten Orishas wie Shango, Yemoja und Oshun verbunden, und Männer wie Frauen können es ausüben, während der Wahrsager des Ifá, der Babalawo, immer ein Mann ist (S. 3; siehe auch S. 21).

Auch der Wurf ist ein anderer. Die Schnecken werden geworfen, und man zählt, wie viele mit der Öffnung nach oben fallen; das ergibt siebzehn mögliche Ergebnisse, von keiner bis sechzehn (S. 5; Bascom, Ifa Divination, S. 11), gegenüber den 256 des Ifá. Die Namen vieler dieser Figuren sind mit den Namen der Odus des Ifá verwandt (Bascom, Sixteen Cowries, S. 5); in beiden Systemen heißen die Figuren Odu und die Verse Ese, und die auswendig gelernten Verse sind der Kern beider (S. 21–22). Wer wirft, ist in dem Nigeria, das Bascom untersuchte, der awo olorisa, Mann oder Frau, und nicht der Babalawo (S. 21). Ifá dagegen steht den Anhängern jeder Gottheit offen, während die Schnecken vor allem im Kult bestimmter Orishas benutzt werden (Bascom, Ifa Divination, S. 11).

In der Neuen Welt ändern sich die Namen. Für Kuba verzeichnet Bascom das System als dilogún oder los caracoles, wahrscheinlich das wichtigste der afrokubanischen Kulte; für Brasilien, nach den Autoren, die er las, als Dologum, Edilogum, Merindilogum oder einfach "Exu" (Bascom, Sixteen Cowries, S. 4). Im Candomblé von Bahia, den Roger Bastide beschrieb, befragt die Mãe oder der Pai de Santo (Mutter oder Vater des Hauses) den Obi und manchmal die Schnecken (Bastide, O Candomblé da Bahia, S. 66). Zum Hintergrund lies auch die Geschichte des Candomblé.

Verwandtschaft ist nicht Gleichheit. Im Vorwort von Sixteen Cowries, das keine Seitenzahl trägt, spricht Bascom von einer mythologischen, vielleicht historischen und sicher morphologischen Beziehung zwischen den beiden Systemen. Pierre Verger geht weiter und spricht von Divinationssystemen, die von Ifá "abgeleitet" sind, darunter eines mit sechzehn Schnecken, in dem Eshu die Antworten gibt (Verger, Orixás, PDF-Seite 57). Beide Lesarten stehen hier nebeneinander; wir wählen keine.

Frauen und Ifá

Zu sagen, Ifá sei "nur für Männer", beschreibt nicht gut, was die Quellen festhalten. Was sie Männern vorbehalten, ist das Priestertum des Babalawo. Bascom schreibt, dass zu den Anhängern des Ifá Männer und Frauen gehören und eine Frau die ikin ihres Vaters hüten kann, dass aber nur Männer Babalawo werden (Bascom, Ifa Divination, S. 81); er verzeichnet auch, dass keine Frau die Nische betritt, in der der Odu aufbewahrt wird (S. 82). Abímbọ́lá geht weiter: Der Kult des Ifá, schreibt er, ist nicht verschlossen, und Frauen können als Priesterinnen des Ifá initiiert werden, auch wenn es nur wenige sind (Abímbọ́lá, S. 7–8).

Die Frau hat auch einen eigenen Platz neben dem Babalawo. Bascom beschreibt das Mädchen, das die Divination als "Frau des Ifá" bezeichnet und das einen Babalawo heiraten soll (Bascom, Ifa Divination, S. 89). In der kubanischen Linie erhalten nach David H. Brown Männer und Frauen die Mano de Orula, die bei Männern Awofakan und bei Frauen Ikofá heißt; eine Frau, die das Ikofá erhält, kann als Apetebí wirken, als Helferin Orulas (Brown, Santería Enthroned, S. 346, Anm. 130). Über den Titel Iyanifá und die Debatte der Linien darüber haben wir in den herangezogenen Werken nichts gefunden, und deshalb behaupten wir hier nichts.

Und der Obi?

Ein vierter Gegenstand taucht in diesem Gespräch oft auf: die Kolanuss, der Obi, in vier Teile gespalten. Bascom beschreibt das Werfen von vier Kolastücken, oder von vier Schnecken, als eine Methode, die nur fünf Figuren ergibt und innerhalb der Kulte verwendet wird (Bascom, Ifa Divination, S. 10–11). Was sie von Ifá und den sechzehn Schnecken trennt, sagt er, ist, dass sie keinen Korpus von Versen hat (S. 11; Sixteen Cowries, S. 22).

Nebeneinander

	Ikin	Opele	Kaurischnecken (Merindilogun)
Was es ist	16 Ölpalmnüsse	Kette mit 8 Samenhälften	16 Kaurischnecken
Ergebnisse	256 Odus	256 Odus	17 Figuren
Wer es benutzt, laut den Quellen	Babalawo	Babalawo	Awo Olorisa; in Brasilien Mãe und Pai de Santo
Platz im System	das Hauptinstrument des Ifá	der "Diener des Ifá", schneller	das Orakel der Orisha-Kulte
Wo nachlesen	Bascom, Ifa Divination, S. 3, 26–27	Bascom, Ifa Divination, S. 3, 29–30	Bascom, Sixteen Cowries, S. 3–5, 21

Und Ifá Wisdom?

Die Website wirft keines dieser Instrumente. Das Studienwerkzeug lehnt sich an die Logik des Opele an, um einen Odu als Lesethema vorzustellen, und der Odu des Tages ist eine feste Rotation, kein Wurf. Die 256 Odus stehen in der Bibliothek, beginnend mit Ogbe, und das Prinzip hinter der Befragung findest du in Wie die Ifá-Divination funktioniert. Die echte Befragung gehört an den Tisch eines Babalawo.

Was wir nicht behaupten

• Wir bringen dir nicht bei, eines dieser Instrumente zu werfen oder zu weihen; wir beschreiben, was die Quellen beschreiben.
• Wir sagen nicht, dass die Schnecken von Ifá "abstammen". Bascom spricht von Verwandtschaft, Verger von Ableitung, und beide Lesarten bleiben, wie sie sind.
• Wir sagen nicht, welches System älter ist: Die Quellen, die wir nutzen, datieren keines von beiden.
• Über Frauen im Ifá geben wir wieder, was Bascom, Abímbọ́lá und Brown geschrieben haben, jeder in seiner Zeit und an seinem Ort; die heutige Praxis jedes Hauses untersuchen wir nicht, ebenso wenig die Debatte über die Iyanifá, die diese Werke nicht behandeln.
• Wir sagen nicht, dass Frauen im Ifá als "größer" gelten: Diese Aussage haben wir in den herangezogenen Werken nicht gefunden.
• Im Tratado Enciclopédico de Ifá, unserer kubanischen Quelle, haben wir keine Beschreibung der Instrumente gefunden, die wir mit Seitenzahl zitieren könnten; deshalb kommt er in diesem Text nicht vor.

Häufige Fragen

Liefern Opele und ikin unterschiedliche Ergebnisse?

Der Zahl nach nicht: Beide führen zu denselben 256 Odus, und Bascom hält fest, dass die Kette schneller zu denselben Versen führt (Bascom, Ifa Divination, S. 29). Der Unterschied liegt im Gewicht: Die ikin sind das wichtigste Instrument, das Opele der "Diener des Ifá".

Ist das Kaurischnecken-Orakel Ifá?

Nein. Es sind verwandte Systeme mit Figuren ähnlichen Namens, aber mit anderem Instrument, anderer Zahl von Figuren und anderem Priestertum: 17 Figuren gegenüber 256, auf der einen Seite der Awo Olorisa (in Brasilien die Mãe oder der Pai de Santo), auf der anderen der Babalawo (Bascom, Sixteen Cowries, S. 5, 21).

Brauche ich ein Opele, um die Odus zu studieren?

Nein. Die Quellen beschreiben Opele und ikin als Instrumente des Babalawo, geweiht für die Divination. Zum Studieren genügen die Texte: die Verse, die Patakís und die Kommentare, die wir in der Bibliothek gesammelt haben.

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Was du hier gelesen hast, wurzelt in den 256 Odus des Ifá — dem Korpus, den wir Vers für Vers studieren. Lies sie als Betrachtung: Echte Divination gehört an den Tisch eines geweihten Babalawo.

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