Orunmilá

Orula — Ọ̀rúnmìlà na Nigéria, Orula ou Orunla em Cuba — é o Orixá da sabedoria e o dono do oráculo de Ifá. A tradição o chama de testemunha do destino: quando cada pessoa escolheu seu caminho diante de Olodumare, antes de nascer, Orula estava presente. Por isso ele não adivinha — ele lembra. É essa memória do que foi escolhido que o babalawo consulta no tabuleiro. Num site dedicado ao estudo de Ifá, esta é a página central: tudo o que existe aqui — os 256 Odus, os patakís, o próprio nome "babalawo" (pai do segredo) — orbita Orula. E no entanto ele é, dos grandes Orixás, um dos menos compreendidos fora das casas: não desce em cabeça, não dança nas festas, não se assenta no santo de ninguém. Seu caminho é outro: o do conselho. Na tradição cubana, é dele o vínculo que se recebe na cerimônia da Mão de Orunmilá (Awofakan para homens, Ikofá para mulheres) — a porta de entrada que liga uma pessoa a Ifá pelo resto da vida.

As cores de Orula são o verde e o amarelo, entrelaçados no ildé — a pulseira que identifica quem recebeu sua Mão. Seus instrumentos são os do oráculo: o okpele (a corrente de oito conchas), os ikines (as sementes sagradas do dendezeiro), o tabuleiro redondo (opón Ifá) e o iruke, o espanta-moscas de crina que limpa os caminhos. Seu número é o dezesseis — os dezesseis Odus maiores de que nascem os 256. Em Cuba, sincretizou-se com São Francisco de Assis, e seu dia se celebra em 4 de outubro. Diferente dos Orixás guerreiros, Orula não exige força: exige atenção. Quem o recebe o atende com regularidade — e o cuida como se cuida de um conselheiro que mora em casa.

O Tratado Enciclopédico guarda, na entrada de Baba Ejiogbe, um patakí que mostra Orula em seu ofício mais puro — o de conselheiro que diz a verdade mesmo quando a multidão quer outra coisa. O leão era manso e vivia no povoado, entre as pessoas, sem se meter com ninguém. Mas era belo e forte, e a inveja começou a trabalhar: o povo foi queixar-se a Olofin de que o leão arranhava. Olofin chamou seu conselheiro — Orunmila — para investigar. Orunmila verificou, não encontrou motivo nas queixas, e disse a verdade: "Papai, tudo isso é obra da inveja, porque ele é belo e forte." Olofin decidiu: então que sigam vivendo juntos. O povo, sabendo que o parecer de Orunmila favorecera o leão, deixou-o em paz no primeiro dia. No segundo, começou a incomodá-lo. No terceiro, bateu-lhe com um pau — e o leão manso se defendeu como leão, e partiu para a selva, de onde nunca mais voltou. Quem quiser provocá-lo agora, terá de ir até lá (Tratado, entrada de Baba Ejiogbe, p. 639). Repare no que o patakí ensina sobre Orula: ele não julgou pelo clamor, verificou; não agradou a maioria, disse o que viu. E a história não pune o leão — pune o povoado, que perdeu para sempre a beleza e a força que tinha por perto. O conselho verdadeiro nem sempre é ouvido; as consequências de ignorá-lo, sempre chegam.

Ninguém "vira filho" de Orula pela cabeça, como acontece com os demais Orixás — a relação com ele passa pelo oráculo e pela casa. O primeiro passo, na tradição cubana, é receber a Mão de Orunmilá: o fundamento entra na vida da pessoa, o babalawo determina no itá o Odu que a acompanha, e o ildé verde-amarelo passa a marcar o vínculo no pulso. Quem o recebe o atende: dias marcados, a saudação, a conversa. Orula responde pela vida — nos caminhos que abrem e fecham — e, quando a vida pede resposta formal, pela mesa de um babalawo. Para os que sentem chamado mais fundo, existe o caminho do sacerdócio (fazer Ifá) — mas esse, como tudo nesta tradição, não se escolhe sozinho: sai numa mesa, no tempo de Orula.

O tabuleiro redondo de Ifá é o símbolo mais profundo de Orula: o círculo é o mundo, e o pó sagrado sobre ele é a superfície onde o destino se escreve e se apaga. Os ikines são sua voz — as sementes que, manipuladas pelo babalawo, falam o que Orula lembra. O ildé verde e amarelo é talvez o símbolo mais visível da tradição cubana no mundo: milhões de pulsos o carregam. A tradição conta que ele marca um pacto antigo que protege quem o veste — e mesmo quem o usa sem saber disso leva no pulso a assinatura de Orula.

Orula é a razão de este site existir. Estudar os 256 Odus, verificar os nomes, recontar os patakís com fonte e página — tudo é, no fundo, um gesto de respeito à tradição que ele guarda. Que esta página sirva ao que Orula mais valoriza: a pergunta bem feita, o estudo paciente, e a honestidade de saber onde termina o estudo e começa o ofício do babalawo. Maferefún Orula!