Orí : la tête spirituelle et le choix du destin

Introduction

Lorsque l'UNESCO publia en 1975 les Sixteen Great Poems of Ifá de Wándé Abímbọ́lá — des poèmes du corpus d'Ifá traduits en anglais par un babalawo qui était aussi professeur d'université —, deux des seize poèmes retenus parlaient de la même chose : Orí, la tête. Non pas la tête anatomique, mais la divinité personnelle que chaque être humain choisit avant de naître et porte durant toute sa vie. Dans la philosophie yoruba, écrit Abímbọ́lá, le succès ou l'échec, la longue vie ou la mort précoce, la richesse ou la pauvreté sont des aspects de l'expérience humaine prédestinés par le choix de son propre Orí (Abímbọ́lá, introduction, pp. 32–34). Cet article lit les deux poèmes — et se clôt sur un patakí cubain qui raconte ce qui arrive quand les têtes se perdent.

La divinité que chacun possède pour lui seul

Abímbọ́lá résume ainsi le concept : après qu'Orishanla, la divinité chargée de la création, a modelé le corps de celui qui va naître, c'est Ajalá — « le potier qui fait les têtes dans l'Òrun », une puissance surnaturelle qui n'est même pas comptée parmi les divinités — qui fournit l'orí, tiré de sa réserve de têtes de toutes sortes : grandes et petites, cuites au four et crues (pp. 32–33). Une fois choisie, la tête devient le symbole du succès ou de l'échec dans la vie. Celui qui choisit une bonne tête choisit avec elle la potentialité de réussir — non la victoire elle-même, car il lui faut encore travailler pour la réaliser. Celui qui choisit une mauvaise tête est condamné à l'échec, à moins de travailler durement et d'offrir beaucoup de sacrifices, qu'Abímbọ́lá décrit comme l'élément de réparation des défauts que chacun porte depuis son origine (pp. 32–33).

Et où intervient Ifá ? Seul Orunmila a été témoin, dans l'Òrun, du choix de chaque tête. Consulter Ifá, dit Abímbọ́lá, ce n'est qu'essayer de découvrir ce que son propre Orí a gardé en réserve : la divination est la communication des désirs de l'Orí à Ifá, qui les révèle par l'Odu approprié (p. 33).

La question d'Orunmila : qui suit le dévot jusqu'au bout ?

Le cinquième grand poème du recueil (Ori As Each Individual's Personal Orisa, pp. 158–177) renferme cette doctrine dans un mythe. Orunmila réunit les orishas et leur posa une seule question : lequel d'entre vous est capable de suivre son propre dévot dans un voyage lointain, au-delà des mers, sans faire demi-tour ? Shango, le plus vaillant de tous, répondit le premier : moi, je le suis. Mais Orunmila demanda — et si, à force de marcher, vous passez par Koso, votre maison, et que s'y trouvent votre plat préféré et un coq qui chante ? Shango répondit aussitôt : d'abord je mange, ensuite je poursuis le voyage. Un à un, les autres orishas firent des réponses semblables : chacun s'arrêterait dans sa propre maison. Quand Orunmila lui-même avoua qu'il a lui aussi une limite jusqu'où il accompagne le dévot sans revenir, les orishas, inquiets, lui demandèrent d'expliquer le sens de l'histoire — et il répondit : c'est l'Orí, l'Orí seul, qui suit son propre dévot dans le voyage le plus lointain sur les mers, sans jamais faire demi-tour (p. 158).

Le poème se clôt sur une salutation : Orí, qui n'oublie jamais son propre dévot et le bénit plus vite que les autres dieux — aucun dieu ne bénit quelqu'un sans le consentement de son Orí (p. 159). Et Abímbọ́lá explique pourquoi cela ne fait pas des orishas des déserteurs : les orishas existent pour le public en général, avec beaucoup de gens qui implorent chaque jour leur protection, tandis que l'Orí n'a qu'un seul dévot dont prendre soin. C'est pourquoi l'Orí de chaque personne est son orisha personnel — l'intermédiaire entre elle et les autres divinités, de même que les divinités sont les intermédiaires entre les êtres humains et Olodumare (pp. 158–159).

La maison d'Ajalá : le choix qui ne se défait pas

Le sixième poème (Ajala And The Choice of Ori, pp. 178–207) raconte le choix sous la forme d'un voyage. Trois amis partirent vers la demeure d'Olodumare pour choisir leur orí : Orisééku, fils d'Ogun ; Orilééméré, fils d'Ija ; et Afúwàpé, fils d'Orunmila. Tous furent prévenus : ne vous arrêtez nulle part en chemin — allez droit à la maison d'Ajalá, le potier qui fait les têtes dans l'Òrun. Les deux premiers prirent l'avertissement au sérieux : ils passèrent devant la porte de leurs propres pères sans entrer. Afúwàpé désobéit — il voulut voir son père, et Orunmila, consultant Ifá pour son fils, lui ordonna de faire un sacrifice de trois sacs de sel et d'argent, et d'en emporter une partie pendant le voyage (pp. 178–179).

Orisééku et Orilééméré arrivèrent les premiers à la maison d'Ajalá — mais il n'y était pas. Ils demandèrent à voir la réserve des têtes et choisirent seuls. Ils choisirent des têtes inutiles : sur terre, ils travaillèrent toute leur vie sans rien récolter. Afúwàpé, retardé par la visite à son père, rencontra en chemin un portier qui cuisinait sa propre soupe en l'assaisonnant de cendres — et lui offrit le sel qu'il apportait. Le portier, ravi, lui confia le secret : Ajalá est un débiteur incorrigible, qui vit caché dans le plafond de sa maison pour fuir ses créanciers. Qu'Afúwàpé paie ses dettes, et Ajalá descendrait. C'est ce qui arriva : une fois les créanciers payés, Ajalá sortit de sa cachette et choisit lui-même, pour Afúwàpé, une bonne tête. Sur terre, Afúwàpé prospéra (p. 179).

Abímbọ́lá tire du mythe trois leçons (pp. 179–180) : le sacrifice montre la voie — ce sont le sel et l'argent offerts dans la maison du père qui ont ouvert le bon chemin ; le sel civilise — dans sa lecture, le portier qui cuisinait avec des cendres est le symbole du monde d'avant ce bien rituel et civilisateur ; et le choix de l'Orí est définitif et irrévocable — celui qui a mal choisi ne peut le défaire, mais il peut le compenser par un travail acharné joint à beaucoup de sacrifices.

Quand les têtes se perdirent : un patakí cubain

Le Tratado Enciclopédico de Ifá, à l'entrée de l'odu Odi She, conserve un patakí qui ressemble à un commentaire de tout cela. Un awó de cette terre, se servant du pouvoir d'Ozain (graphie cubaine d'Osanyin), se mit à recueillir les cerveaux des gens et à les entreposer au pied d'un arbre atori — ensemble, sans les distinguer. Quand Olofin l'apprit et envoya Obatala vérifier, l'awó, pressé de tout rendre avant l'arrivée de l'orisha, intervertit les têtes : il mit celles des femmes sur les hommes, celles des enfants sur les vieillards. Obatala dut s'occuper de la tête de chacun — le rite que la tradition lucumí appelle oborí eledá — pour qu'ils redeviennent normaux ; et Odi She perdit le commandement de cette terre, pour avoir déplacé le cerveau des gens (Tratado, entrée d'Odi She, patakí d'Oluo Bomo Shekete).

Le patakí décrit un rite réel — la rogation de tête, office d'un prêtre consacré. Ici, nous le décrivons, nous ne l'enseignons pas : ce que l'on fait, avec quoi et quand appartient à la table de ceux qui ont l'autorité pour cela. Dans le Candomblé brésilien, la tête reçoit aussi un sacrifice : le borí, « sacrifice à la tête ; premier rite d'initiation dans le candomblé » (Prandi, Mitologia dos Orixás, glossaire, entrée « Bori »), « littéralement, donner à manger à la tête » (Prandi, note 277). Les sources dont nous disposons ne comparent pas les deux rites, et c'est pourquoi nous ne disons pas qu'il s'agit du même rite. José Beniste décrit le borí dans Òrun Àiyé (1997), un ouvrage que nous n'avons pas consulté directement.

Ce que cela enseigne

Le concept d'Orí soutient l'une des architectures du destin les plus sophistiquées qu'une tradition ait jamais formulées. Le choix de la tête explique l'inexplicable — la mort subite, la souffrance, la chance soudaine — et, en même temps, ne dispense personne d'agir : la bonne tête est un potentiel, non une récompense ; la mauvaise tête est un obstacle, non une sentence. Abímbọ́lá lui-même signale le risque de fatalisme — si tout a été choisi avant la naissance, à quoi bon lutter ? — et y répond par le système lui-même : l'Orí n'est que le symbole de la potentialité, et chacun doit encore travailler pour la réaliser (pp. 179–180). Entre le poème où seul l'Orí accompagne le dévot jusqu'au bout et le patakí où Obatala rend chaque tête à son propriétaire, demeure la même affirmation : avant tout orisha, chaque personne répond à la divinité qu'elle porte en elle.

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Ce que vous venez de lire s'enracine dans les 256 Odus d'Ifá — le corpus que nous étudions verset par verset. Lisez-les comme une contemplation : la véritable divination appartient à la table d'un babalawo consacré.

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