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Glossaire

72 termes d'Ifá, du candomblé et de la santería, chacun avec l'ouvrage et la page où il a été vérifié. Là où notre bibliographie n'appuie pas le terme, l'entrée le dit.

Le yoruba est une langue tonale : nous n'inventons pas de guides de prononciation. Les graphies sont celles qui ont cours dans le candomblé, dans la santería et au Nigeria.

Les traditions

Candomblé: la religion brésilienne qui a préservé le culte des orishas. La maison de culte est le terreiro, sous la responsabilité d'un pai ou d'une mãe de santo ; le candomblé s'organise en nations, chacune avec sa propre liturgie. L'histoire complète; Source : Verger, Orixás, p. 32 ; Prandi, Introduction.; Voir sur le site →
Ìṣẹ̀ṣe: désignation contemporaine de la religion traditionnelle yoruba pratiquée au Nigeria. Le terme n'apparaît pas dans les ouvrages classiques de notre bibliographie ; Beniste consigne ìṣẹ̀dáyé, « origine du monde », de la même racine.; Source : Beniste, p. 400 ; lacune assumée.
Lucumí: le nom que les Yoruba et leurs descendants ont reçu à Cuba ; il désigne aussi la langue rituelle de la santería. Verger décrit les cabildos de Regla, « confréries composées de descendants d'Africains lucumi (yoruba) ».; Source : Verger, Orixás, p. 72.
NationAussi : nação: dans le candomblé, la lignée liturgique d'origine : Ketu (yoruba, aussi dite nagô), Jeje (fon/ewe, le peuple des voduns) et Angola (bantoue). Les tambours disent déjà la différence : des chevilles chez les Nagô et les Jeje, des coins de bois sur les ngomas d'origine congolaise et angolaise.; Source : Verger, Orixás, p. 33 ; Prandi, s.v. Vodum.
Regla de Ocha: le nom propre de la tradition cubaine des orishas, appelée populairement santería ; la Regla de Ifá est la branche du sacerdoce d'Ifá. « Ocha » est la forme cubaine de òrìṣà.; Source : Prandi, Introduction ; Tratado, passim.
Umbanda: religion brésilienne née au XXe siècle, que Verger décrit comme « un mélange entre les religions africaines, le spiritisme d'Allan Kardec et d'autres élaborations philosophico-religieuses de tendances universalistes ».; Source : Verger, Orixás, p. 71.

Divinités et êtres

EgunAussi : Égún, Egúngún, eggún: l'ancêtre, l'esprit du mort ; certains orishas sont des eguns divinisés. Oya est « la maîtresse des eguns ».; Source : Prandi, s.v. Egum et Oiá.; Voir sur le site →
EshuAussi : Èṣù, Elegbá, Elegguá: la divinité de la communication entre le ciel et la Terre, des chemins et de la fertilité ; le carrefour lui appartient. Toujours le premier à être salué. C'est Eshu qui garde l'àṣẹ avec lequel Olodumare a créé le monde — c'est pourquoi même les autres orishas ont besoin de lui. À Cuba, Eleguá nomme l'orisha et « Eshu » est réservé à ses aspects dangereux. Ce n'est pas le diable : cette association est un héritage colonial. Article complet; Source : Beniste, p. 218 ; Abímbọ́lá, p. 5 ; Prandi, s.v. Exu et Eleguá.; Voir sur le site →
OyaAussi : Ọya, Yánsàn, Oyá, Yansá: orisha des vents, de la foudre et de la tempête, maîtresse des eguns et l'une des épouses de Shango. Article; Source : Prandi, s.v. Iansã et Oiá.; Voir sur le site →
YemojaAussi : Yemọja, Yemayá: maîtresse des eaux et mère des orishas. Au Nigeria, elle est vénérée sur la rivière Ògùn, à Abẹ́òkúta ; dans la diaspora, elle est devenue la dame de la mer. Article; Source : Beniste, p. 562 ; Prandi, s.v. Iemanjá.; Voir sur le site →
IrunmoleAussi : irúnmọlẹ̀, imọlẹ̀: les divinités qui ont habité la Terre aux temps primordiaux et ont participé à la Création. On dit qu'elles sont 401 — c'est-à-dire innombrables.; Source : Prandi, « Odudua cai na armadilha que ele mesmo prepara para Oxalá » ; Beniste, p. 225 (s.v. ẹbọra).
Logun EdeAussi : Lógun Ède: orisha de la chasse et de la pêche, « fils d'Erinle ou d'Oshosi avec Oshun » : Erinle au Nigeria et à Cuba (où il s'appelle Inlé), Oxóssi au Brésil, qui a pris la place du père dans de nombreux mythes. Article; Source : Prandi, s.v. Logum Edé et Erinlé.; Voir sur le site →
Nana BurukuAussi : Nàná Bùrúkú: orisha du fond des lacs, maîtresse de la boue avec laquelle Obatala a modelé l'être humain ; mère d'Obaluaye et d'Osumare, avec lesquels elle forme la triade de voduns du Dahomey incorporée au panthéon des orishas. Article; Source : Prandi, s.v. Nanã ; Verger, Orixás, p. 75.; Voir sur le site →
ObaAussi : Ọ̀bà, Obba: orisha de la rivière Oba, l'une des épouses de Shango. À ne pas confondre avec ọba, « roi ». Article; Source : Prandi, s.v. Obá.; Voir sur le site →
ObaluayeAussi : Ọbalúayé, Omolu, Ṣànpọ̀nná, Babalú Ayé, Azowanu: le seigneur de la terre, des maladies contagieuses et de la guérison. Son culte, comme celui de Nana Buruku, est antérieur à l'arrivée d'Ogun : les sacrifices qu'on lui fait n'emploient pas le fer. Article; Source : Verger, Orixás, p. 75 ; Prandi, s.v. Obaluaê ; Tratado, p. 64 et 310.; Voir sur le site →
ObatalaAussi : Ọbàtálá, Òrìṣàńlá, Oxalá, Oxalufã, Oxaguiã: l'orisha de la Création, qui a modelé l'être humain ; considéré comme le plus grand des orishas. Article; Source : Prandi, s.v. Obatalá, Oxalá, Oxalufã et Oxaguiã ; Beniste, p. 592.; Voir sur le site →
OgunAussi : Ògún, Ogún: « la divinité du fer et des batailles », de la métallurgie, de l'agriculture et de la guerre. Article; Source : Beniste, p. 562 ; Prandi, s.v. Ogum.; Voir sur le site →
OlodumareAussi : Olódùmarè, Olórun: l'Être suprême, « Dieu, le Tout-Puissant », qui a créé les orishas et leur a donné la charge de créer et de régir le monde.; Source : Beniste, p. 574 ; Prandi, s.v. Olodumare et Olorum.
OlofinAussi : Olófin: en yoruba, « législateur, juge » ; au Nigeria, un titre royal — Prandi le donne au roi d'Oyo, Abímbọ́lá l'identifie à Odùduwà. À Cuba, le nom par lequel la tradition désigne le Dieu suprême.; Source : Beniste, p. 574 ; Abímbọ́lá, p. 343 ; Prandi, s.v. Olofim.
OlokunAussi : Olókun: la divinité de l'océan profond ; féminine pour Beniste, mère de Yemoja pour Prandi, masculine dans d'autres traditions. Au Brésil, elle survit comme une qualité d'Iemanjá.; Source : Beniste, p. 575 ; Prandi, s.v. Olocum.
OrishaAussi : òrìṣà, Ocha: « divinités représentées par les énergies de la nature, forces qui nourrissent la vie sur terre, agissant comme intermédiaires entre Dieu et les personnes, dont elles reçoivent une forme de culte et des offrandes ».; Source : Beniste, p. 592 ; Prandi, s.v. Orixá.
OrunmilaAussi : Ọ̀rúnmìlà, Orula, Orunla: la divinité de la sagesse et de l'oracle d'Ifá, « témoin du destin » (Eléèrì Ìpín). Ifá est, à proprement parler, le nom du système de consultation, et Orunmila son seigneur. De toute première importance à Cuba, presque oublié au Brésil.; Source : Beniste, p. 625 ; Verger, Orixás, p. 56 ; Prandi, s.v. Orunmilá.
OsanyinAussi : Ọ̀sányìn, Osain: l'orisha des feuilles, qui guérit par les herbes. « Aucune cérémonie ne peut être faite sans sa présence » : c'est lui qui détient l'àṣẹ des plantes. Les feuilles sacrées; Source : Prandi, s.v. Ossaim ; Verger, Orixás, p. 53.; Voir sur le site →
AroniAussi : Àrònì: le lutin à une seule jambe qui habite la forêt en compagnie d'Osanyin et connaît l'usage médicinal des herbes.; Source : Prandi, s.v. Aroni ; Verger, Orixás, p. 54.
OshosiAussi : Ọ̀ṣọ́ọ̀sì, Ochosi: l'orisha de la chasse, roi de Ketu. Article; Source : Prandi, s.v. Oxóssi ; Verger, Orixás, p. 3.; Voir sur le site →
OshunAussi : Ọ̀ṣun, Ochún: orisha de la rivière Oshun, déesse des eaux douces, de l'or et de la beauté ; l'une des épouses de Shango. Article; Source : Prandi, s.v. Oxum.; Voir sur le site →
OsumareAussi : Òṣùmàrè: le serpent arc-en-ciel, qui recueille l'eau tombée en pluie et la rend aux nuages ; mâle et femelle à la fois, symbole de la continuité. Il s'enroule autour de la Terre pour qu'elle ne se désagrège pas. Article; Source : Verger, Orixás, p. 73 ; Prandi, s.v. Oxumarê.; Voir sur le site →
ShangoAussi : Ṣàngó, Changó: orisha du tonnerre et de la justice ; « il aurait été roi de Kossô et le quatrième roi d'Oyo ». Article; Source : Prandi, s.v. Xangô.; Voir sur le site →

Concepts philosophiques

AseAussi : àṣẹ, ashé: « force, pouvoir, l'élément qui structure une société » ; la force vitale qui transforme le monde. C'est aussi le mot qui scelle une prière : Àṣẹ dọwọ́ Olódùmarè, « qu'il en soit ainsi — le pouvoir est entre les mains de Dieu ». Qu'est-ce que l'ase; Source : Beniste, p. 128 ; Prandi, s.v. Axé.; Voir sur le site →
AiyeAussi : ayé: le monde, la planète, le plan des vivants ; l'opposé d'Orun.; Source : Beniste, p. 144 ; Prandi, s.v. Aiê.
EwoAussi : èèwọ̀: le tabou, l'interdit : « une manière de maintenir l'équilibre entre le monde matériel et le monde spirituel, au moyen de certaines règles de conduite ». Chaque orisha — et chaque Odu — a les siens.; Source : Beniste, p. 220 ; Prandi, s.v. Euó.
Ibi: le mal, l'infortune, l'avertissement — le contraire d'ire.; Source : Beniste, p. 331.
IreAussi : ire, oore: la bonté, la bénédiction, la chance. Ẹ kú orí're o! — « bonne chance ! », littéralement « salut à votre bonne tête ».; Source : Beniste, p. 388.
ItanAussi : ìtàn: l'histoire, le récit. Pour les Yoruba, « rien n'est nouveau, tout ce qui arrive serait déjà arrivé auparavant » : reconnaître dans le mythe ce qui se répète aujourd'hui est la clé de l'oracle.; Source : Beniste, p. 590 (s.v. ọpìtàn) ; Prandi, Introduction.
Ìwà Pẹ̀lẹ́: ìwà signifie « caractère, conduite, comportement » ; ìwà pẹ̀lẹ́, la douceur, le caractère doux. Pour Ifá, la valeur la plus haute d'une vie : Ènìà nílàti tójú ìwà rẹ̀, « la personne doit prendre soin de sa manière d'être ». Article; Source : Beniste, p. 408-409 ; Abímbọ́lá, p. 132.; Voir sur le site →
OduAussi : odù, oddun: chacun des signes de l'oracle d'Ifá, « qui révèle des histoires sous forme de poèmes, qui servent d'instructions lors d'une consultation ». Il y en a 16 principaux (les Meji) qui, combinés deux à deux, en forment 256. En Afrique, les poèmes sont récités par cœur ; à Cuba, gardés dans des cahiers ; au Brésil, on a conservé les noms et les présages, et les poèmes se sont perdus. Qu'est-ce qu'Ifá; Source : Beniste, p. 558 ; Abímbọ́lá, p. 14 ; Prandi, s.v. Odu.; Voir sur le site →
OmoluoAussi : ọmọ odù, àmúlù, omoluo: « les 240 signes mineurs d'Ifá, lorsque les marques de la colonne de droite diffèrent de celles de gauche » — chacun né de la combinaison de deux Meji distincts.; Source : Beniste, p. 619 ; Abímbọ́lá, p. 14 ; Tratado, p. 398.
Orí: la tête ; et la « tête intérieure », la divinité personnelle de chaque individu, qui choisit son propre destin avant de naître et reçoit des offrandes lors du borí. Avoir orí're, une « bonne tête », c'est avoir de la chance. Orí et responsabilité; Source : Beniste, p. 591-592 ; Prandi, s.v. Ori ; Abímbọ́lá, p. 158.; Voir sur le site →
OrunAussi : ọ̀run: le ciel, le plan divin où se trouvent les divinités et les esprits, divisé en secteurs ; pour les Yoruba, neuf mondes parallèles. D'où tout vient et où tout retourne.; Source : Beniste, p. 625 ; Prandi, s.v. Orum.
OsoboAussi : osogbo: dans la Regla de Ifá, le nom de l'ibi : le chemin qui demande de la prudence, opposé à l'ire. À ne pas confondre avec Òṣogbo, la ville nigériane d'Oshun.; Source : Tratado, p. 15 et 18 ; Verger, Orixás, p. 63.
PatakíAussi : patakín: à Cuba, le nom des histoires des Odus et des orishas, « que les babalawos gardent écrites dans des cahiers qu'ils conservent en secret ».; Source : Tratado, p. 23 ; Prandi, s.v. Odu.
Sùúrù: la patience. Sùúrù òògùn ayé : « la patience est le remède du monde ».; Source : Beniste, p. 144.

Titres et sacerdoces

Awo: « secret, mystère » ; le nom du culte d'Ifá lui-même, une société semi-secrète, et par extension celui qui y a été initié.; Source : Abímbọ́lá, p. 5-6 ; Beniste, p. 126 (s.v. aṣawo).
BabalawoAussi : bàbáláwo, bàbá, ní, awo: le prêtre d'Ifá, « père du secret », qui lit l'opele et les ikin. Son initiation est intellectuelle, sans transe : des années de mémorisation des versets des 256 Odus. Comment cela fonctionne; Source : Beniste, p. 148 ; Abímbọ́lá, p. 5 ; Verger, Orixás, p. 56.; Voir sur le site →
BabalorixáAussi : bàbálórìṣà: le prêtre qui dirige un terreiro de candomblé ; le « pai de santo », aussi appelé zelador ou babalaxé.; Source : Beniste, p. 148 ; Verger, Orixás, p. 32.
IyalorixáAussi : ìyálórìṣà: la prêtresse qui dirige un terreiro ; la « mãe de santo ». Son oracle est le merindilogun — un office distinct de celui du babalawo, et non une version de celui-ci : au Brésil, « où les babalawos se sont éteints », le jeu est passé aux pais et mães de santo.; Source : Beniste, p. 413 ; Verger, Orixás, p. 32 ; Prandi, Introduction.
Ìyánífá: la femme consacrée à Ifá, qui opère l'oracle, dans l'Ìṣẹ̀ṣe nigériane. Le titre n'apparaît ni chez Abímbọ́lá (1975) ni dans le Tratado ; toutes les lignées ne le reconnaissent pas, et le débat est vif. Qui peut l'être; Source : Lacune assumée.; Voir sur le site →
Omo AwoAussi : ọmọ awo: l'apprenti d'Ifá : « la connaissance est transmise du babalawo à l'omo awo, du maître au disciple ».; Source : Verger, Ewé, p. 21 ; Tratado, passim.
Padrino / Madrina: dans la tradition cubaine, celui ou celle qui initie et accompagne le filleul ; la relation qui structure la lignée. En yoruba, bàbá ìsàmì.; Source : Tratado, passim ; Beniste, p. 148.

L'oracle et ses instruments

Ikin: les 16 noix de palme consacrées à Ifá, « qui symbolisent la personnalité d'Orunmila » : seules servent celles qui ont quatre yeux. C'est l'instrument le plus ancien — avec elles, Orunmila s'est remplacé lui-même sur la Terre en retournant à l'Orun. Une dix-septième, l'odùṣọ́, veille sur le jeu sans y prendre part.; Source : Beniste, p. 211, 367 et 559 ; Abímbọ́lá, p. 12-13.
Ikofá: dans la Regla de Ocha, la réception d'Orunmila par les femmes ; le pendant de l'Awofakán.; Source : Tratado, p. 14 et 1762.
Itefá: la cérémonie d'initiation qui révèle l'Odu de naissance — une fois dans la vie. Ce n'est pas une consultation. « Tout individu est né lié à l'un de ces 256 odù » : à la naissance, les parents demandent au babalawo de l'indiquer. Le terme appartient à la tradition nigériane ; à Cuba, on dit « faire Ifá ». L'Odu de naissance; Source : Verger, Orixás, p. 56.; Voir sur le site →
IyerosunAussi : ìyẹ̀ròsùn, iyefá: « poudre végétale de l'arbre ìròsùn, utilisée pour marquer les traits d'Ifá » : produite par les termites, jaunâtre, répandue sur l'opón.; Source : Beniste, p. 416 ; Abímbọ́lá, p. 16-17.
Main d'OrunmilaAussi : Mano de Orula, Awofakán: dans la tradition cubaine, la première réception d'Orunmila par les hommes : seize ikin remis lors d'une cérémonie.; Source : Tratado, p. 34 et 1416.
MerindilogunAussi : mẹ́rìndínlógún, dilogún: le jeu de cauris : l'oracle des orishas, joué par les iyalorixás et les babalorixás. Dans l'initiation que décrit Verger, l'initié reçoit seize cauris dans les mains et les lance pour découvrir l'odù qui « gouvernera sa vie ». Ce n'est pas l'oracle d'Ifá — ce sont des offices distincts.; Source : Verger, Orixás, p. 27-28 ; Prandi, Introduction ; Tratado, passim.
ObíAussi : obì: la noix de kola, « utilisée dans les rites religieux » ; fendue en quartiers, c'est l'oracle des questions directes. À Cuba, remplacée par la noix de coco.; Source : Beniste, p. 556 ; Prandi, s.v. Obi.
OpeleAussi : ọ̀pẹ̀lẹ̀, okpele: « chaîne entrecoupée de huit graines concaves » : l'instrument de travail du babalawo, qui la lance et lit le signe d'un seul coup. Plus rapide que les ikin, réservés aux grandes occasions. Comment cela fonctionne; Source : Beniste, p. 622 ; Abímbọ́lá, p. 15-16.; Voir sur le site →
Opón IfáAussi : ọpọ́n Ifá: « le plateau sur lequel sont tracés les traits des odù » ; le bord sculpté porte le visage d'Eshu, qui emporte et rapporte les messages.; Source : Beniste, p. 622 ; Abímbọ́lá, p. 18.

Rituel, culte et nourritures votives

Abadô: maïs grillé, nourriture votive d'Obaluaye dans le candomblé.; Source : Usage courant dans les terreiros ; le terme ne figure pas dans notre bibliographie.
Aberém: « maïs cuit enveloppé dans des feuilles de bananier », servi à Obaluaye lors de l'olubajé, la fête annuelle de ses nourritures ; dans les terreiros, aussi à Nana Buruku. Ce n'est pas du pop-corn.; Source : Verger, Orixás, p. 80.
AcarajéAussi : àkàrà: « beignet frit fait de pâte de niébé », dans l'huile de palme ; nourriture d'Oya. L'histoire; Source : Beniste, p. 84 ; Prandi, s.v. Acarajé ; Verger, Orixás, p. 19.; Voir sur le site →
Adimú: à Cuba, l'offrande simple de nourriture, sans sacrifice animal.; Source : Tratado, p. 234 et 249.
AmaláAussi : àmàlà: le plat de gombo aux crevettes séchées et à l'huile de palme, nourriture préférée de Shango ; à Bahia, aussi appelé caruru. Article; Source : Prandi, s.v. Amalá ; Verger, Orixás, p. 19 et 88.; Voir sur le site →
Atotô: la salutation d'Obaluaye, avec laquelle l'orisha est accueilli lorsqu'il se manifeste : une demande de silence et de révérence. Article; Source : Verger, Orixás, p. 80 ; Prandi, mythes d'Obaluaê.; Voir sur le site →
Axoxô: maïs cuit avec de la noix de coco, nourriture d'Oshosi dans le candomblé.; Source : Usage courant dans les terreiros ; le terme ne figure pas dans notre bibliographie.
EbóAussi : ẹbọ, ebbó: « offrande ou sacrifice fait aux divinités » ; l'action rituelle que l'oracle prescrit pour rééquilibrer un chemin. « Faire le sacrifice apporte des bénédictions ; le négliger ne bénit personne », disent les versets d'Ifá. L'indiquer est l'office du prêtre — toujours.; Source : Beniste, p. 225 ; Abímbọ́lá, p. 41 ; Prandi, s.v. Ebó.
IlêAussi : ilé, Terreiro: la maison : ilé signifie « maison » en yoruba (ilé ọba, palais ; ilé Ọlọ́run, église) et ilẹ̀, le sol, la terre. Au Brésil, la maison de culte est le terreiro.; Source : Beniste, p. 374 ; Verger, Orixás, p. 32.
Omolocum: niébé aux œufs, nourriture d'Oshun dans le candomblé.; Source : Usage courant dans les terreiros ; le terme ne figure pas dans notre bibliographie.
Oríkì: « titre, nom, louange qui met en valeur les faits d'une société, d'une famille ou d'une personne » : la poésie qui chante les noms et les hauts faits d'un orisha.; Source : Beniste, p. 591 ; Prandi, s.v. Oriqui ; Verger, Orixás, p. 38.
OfóAussi : ofọ̀: « chant d'incantation » : les phrases, souvent poétiques, qui énoncent la qualité d'une feuille et la font agir. Sans son ofó, la feuille n'est qu'une plante.; Source : Prandi, s.v. Ofó ; Verger, Ewé, p. 18.
Pop-cornAussi : dobúru: la nourriture qui apaise Obaluaye : c'est avec du pop-corn que les Mahi ont apaisé Xapanã, et « le pop-corn apaise Obaluaê », répète le mythe. Les fleurs qui couvrent les plaies. Le nom dobúru Verger, Orixás, p. 75 ; Prandi, mythes d'Obaluaê. Article; Source : est d'usage courant dans le candomblé ; il ne figure pas dans notre bibliographie.; Voir sur le site →
XirêAussi : ṣiré, iré: la ronde de chants et de danses qui ouvre la fête publique du candomblé, en saluant les orishas dans l'ordre ; avant elle, on fait le padê d'Eshu.; Source : Beniste, p. 388 ; Prandi, s.v. Xirê ; Verger, Orixás, p. 34.

Ce glossaire est la version de référence de l'article Glossaire yoruba : 60+ termes essentiels d'Ifá et du candomblé

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