Orishas
Chaque maison et chaque nation a ses nuances — nous offrons ici une base pédagogique, avec des salutations honorées. Approfondissez auprès de ceux qui vous accompagnent dans la tradition.
Les orishas sont des forces primordiales de la nature et des archétypes fondamentaux de l'existence humaine, personnifiés dans la philosophie yoruba comme des divinités intermédiaires entre Olodumare (l'Être suprême) et les êtres humains. Ce ne sont pas des dieux au sens occidental — ce sont des principes cosmiques dotés d'une personnalité, d'histoires (Itan), de couleurs, d'offrandes et de jours de la semaine propres. Il n'existe pas de liste unique et fermée : Verger observe qu'il n'existe pas, sur tout le territoire yoruba, de panthéon des orishas hiérarchisé, unique et identique (Verger, Orixás, p. 2). Connaître les orishas, c'est connaître les forces qui façonnent le monde et l'âme elle-même. Explorez chaque orisha sur cette page — d'Eshu (le messager qui ouvre tous les chemins) à Nana Buruku (l'ancienne des eaux primordiales) — et découvrez celui qui résonne le plus profondément en vous.
Laroye Elegguá !
Eshu
Èṣù · Elegguá · Exu
Messager sacré des chemins ; il règle l'offrande, la parole et le choix.
Ogún Yé !
Ogun
Ògún · Oggún · Ogum
La force d'ouvrir des routes, de trancher ce qui gêne et de défendre le juste.
Oke Ochosi !
Oshosi
Ọ̀ṣọ́ọ̀sì · Ochosi · Oxóssi
Voir loin, subsistance et protection dans la forêt intérieure et extérieure.
Maferefún Osain !
Osanyin
Ọ̀sanyìn · Osain · Ossaim
Le maître des herbes et de la brousse : toute feuille qui guérit ou consacre passe par lui.
Orunmila
Ọ̀rúnmìlà · Orula (Orunla) · Orunmilá / Ifá
Maître d'Ifá et témoin du choix du destin ; à Cuba, aussi Orula. Le babalawo est son porte-parole (Abímbọ́lá, pp. 2, 4 ; Verger, p. 56 du PDF).
Jekúa Babá Obatalá !
Obatala
Ọbàtálá · Obatalá
Architecture du corps et de la forme ; patience du potier.
Maferefún Oduduwa !
Oduduwa
Odùduwà · Odduduwa (Oddua) · Oduduwa
Principe d'origine associé à l'ascendance et au fondement.
Kabiosile Changó !
Shango
Ṣàngó · Changó · Xangô
Loi, équilibre et conséquence sans cruauté.
Maferefún Aggayú !
Aggayú Solá
Aganjù · Aggayú Solá · Aganju (culto raro)
La force des profondeurs de la terre : le volcan, le courant, le géant qui porte ceux qui doivent traverser.
Atotó Babalú-Ayé !
Obaluaye
Ọbalúayé · Babalú Ayé · Obaluaê / Omolu
Guérison profonde, renouveau et humilité devant la vie.
Jekua Jey Yansa !
Oya
Ọya · Oyá · Iansã
Changement rapide, purification et feu qui transforme.
Maferefún Obba !
Oba
Ọba · Obba · Obá
Fermeté, stratégie et cœur loyal.
Ore Yèyé o !
Oshun
Ọ̀ṣun · Oshún · Oxum
Beauté, fertilité, richesse intérieure et soin.
Odò Ìyá !
Yemoja
Yemọja · Yemayá · Iemanjá
Soutien, mémoire collective et profondeur.
Maferefún Olokun !
Olokun
Olókun · Olokun
L'océan profond où la lumière n'arrive pas : richesse, mystère et stabilité.
Salúba, Naná Burukú !
Nana Buruku
Nàná Bùrùkú · Naná Burukú · Nanã
Vieillesse sacrée, patience et lien avec la poussière qui nourrit.
Autres présences de la diaspora
Des orishas au culte fort dans le Candomblé brésilien, et de nouvelles fiches qui arrivent peu à peu — chaque page dit de quelle tradition elle parle.
Êpa Babá Oxalá !
Oxalá
Ọbàtálá (Òrìṣàńlá) · Obatalá · Oxalá
Clarté, sérénité et mise en ordre du monde.
Logun Edé !
Logun Ede
Lógun Ẹdẹ · Logunedé
Jeunesse sacrée, transition et fraîcheur entre deux éléments.
Arroboboi Oxumaré !
Osumare
Ọ̀ṣùmàrè · Oxumaré
Mouvement continu : ce qui part prépare le retour.
Iroko Issó !
Iroko
Ìrókò · Iroko
Axe entre ciel et terre ; stabilité ancestrale.
Yewa
Yèwá · Yewá · Euá
Orisha des sources et maîtresse des cimetières, entre l'eau et la mort.
Ibeji
Ìbejì · Ibeyi · Ibeji
Les jumeaux sacrés, protecteurs des enfants, dans les trois traditions.
Également honorés dans la tradition cubaine : Inle · Dadá.