Osumare

Osumare est l'orisha de l'arc-en-ciel, du serpent, des cycles et du renouveau. Il représente la transformation constante, le changement qui préserve l'essence, le mouvement cyclique de la vie. Dans la tradition yoruba, Osumare est vu comme le gardien des cycles naturels — des saisons, des marées, des phases de la vie. En tant qu'orisha androgyne, Osumare porte en lui l'union des contraires — masculin et féminin, ciel et terre, spirituel et matériel. Il nous enseigne que ces dualités ne sont pas des conflits à résoudre, mais des polarités à intégrer. Son serpent, qui s'enroule et se mord la queue, s'enroule autour de la terre pour qu'elle ne se désagrège pas — c'est la continuité et la permanence, non une éternité abstraite (Verger, Orixás, p. 73). Osumare est aussi associé à la richesse, à la prospérité et à l'abondance. On dit qu'il contrôle « l'argent qui circule » — la prospérité qui entre et sort, mais revient toujours multipliée. Sa présence est invoquée dans les travaux de croissance financière et d'expansion matérielle.

Osumare est associé aux couleurs de l'arc-en-ciel, surtout le vert et le jaune, et parfois le rouge et le bleu. Son nombre est quatorze ou les multiples de sept, et il gouverne les cycles, le renouveau, la transformation et la richesse. Son lien avec Oshun est fort dans la tradition — les eaux douces et le serpent arc-en-ciel cheminent ensemble dans de nombreux itans. Ses éléments comprennent le serpent, l'arc-en-ciel, l'eau de pluie, le mercure, et tout ce qui représente le changement fluide. Dans la nature, Osumare habite les arcs-en-ciel qui parsèment le ciel après la pluie, les serpents qui changent de peau, les marées qui montent et descendent à un rythme constant. Il est présent dans tout cycle accompli, dans toute transformation qui préserve le noyau essentiel. Les symboles les plus importants d'Osumare sont le serpent qui se mord la queue, enroulé autour de la terre pour qu'elle ne se désagrège pas, et le couteau de bronze avec lequel il pointe le ciel et arrête la pluie. L'arc-en-ciel est son manifeste visuel — la promesse du renouveau après la tempête, la beauté qui naît de l'union de la lumière et de l'eau.

Le mythe de l'arc-en-ciel raconte le contraire de ce que l'on répète d'habitude : Osumare n'apportait pas la pluie, il l'arrêtait. Il n'avait aucune sympathie pour la Pluie et, chaque fois qu'elle rassemblait les nuages et mouillait la terre trop longtemps, il pointait le ciel avec son couteau de bronze et la faisait disparaître, laissant place à l'arc-en-ciel. Verger rapporte la même chose du côté africain : quand l'arc-en-ciel apparaît, les gens s'exclament « Ora, ora, voici Oxumaré ! » — et c'est sa présence qui empêche la pluie de tomber. (Prandi, « Oxumarê desenha o arco-íris no céu para estancar a chuva » ; Verger, Orixás, p. 73.) Sa richesse a aussi une histoire, et dans celle-ci il obéit. C'était un babalawo qui servait le roi d'Ifé sans renommée ni biens, mal payé et humilié comme son père avant lui. Il alla consulter un devin, qui lui prescrivit l'offrande — un couteau de bronze, quatre pigeons et des cauris en quantité — et il l'accomplit. Il guérit d'un mal étrange le fils d'Olokun, revint à Ifé couvert de présents et vêtu de l'habit bleu ; Olofin, honteux de sa propre avarice, lui donna l'habit rouge. Plus tard, il guérit la cécité d'Olodumare, qui ne voulut plus l'avoir loin de lui et le laissa habiter le ciel, d'où il ne descend qu'en visite. (Prandi, « Oxumarê fica rico e respeitado » ; Verger, Orixás, pp. 73–74.) La double nature vient de la source, mais ce n'est pas celle que l'on raconte d'habitude. Verger dit qu'Osumare est à la fois mâle et femelle, et que cette double nature apparaît dans les couleurs rouge et bleue qui bordent l'arc-en-ciel — non qu'il passe la moitié de l'année dans chaque sexe. L'alternance de six mois appartient à un autre orisha, Logun Ede, et les deux choses sont souvent confondues. Ce que Verger ajoute, c'est la fonction : Osumare est le seigneur de tout ce qui est allongé, et le cordon ombilical est sous son contrôle — on l'enterre avec le placenta au pied d'un palmier, qui devient celui du nouveau-né et de la conservation duquel dépend la santé de l'enfant. (Verger, Orixás, p. 73.)

Le dévot d'Osumare développe une relation fondée sur la souplesse et la capacité d'adaptation. Osumare répond à ceux qui sont prêts à changer, à se transformer, à abandonner les formes anciennes qui ne servent plus. Il protège tout particulièrement les personnes en transition de carrière, d'identité, de phase de vie. Les enfants d'Osumare ont généralement des personnalités fluides, adaptables, souvent aux multiples facettes. Ils peuvent avoir du mal avec les cases rigides de l'identité et se sentent souvent à l'aise dans plusieurs mondes. Ils ont du talent pour les affaires, le commerce et les activités qui impliquent flux et circulation. Ce que chaque cas demande appartient à la table du babalawo — non à un site.

Le serpent qui s'enroule et se mord la queue est le symbole le plus profond d'Osumare. Verger le décrit enroulé autour de la terre pour l'empêcher de se désagréger : s'il perdait ses forces, ce serait la fin du monde. Ce n'est pas l'ouroboros grec — c'est la continuité et la permanence dites en termes yoruba (Verger, Orixás, p. 73). Le serpent qui a changé de peau symbolise la transformation qui préserve l'essence. L'arc-en-ciel est sa plus belle manifestation — la promesse visible qu'après la tempête vient la beauté. Les couleurs de l'arc-en-ciel représentent la diversité intégrée. Chaque couleur garde son individualité, mais ensemble elles forment quelque chose de plus beau que chacune seule. Cela symbolise l'importance de la diversité, de l'inclusion, de l'intégration de multiples perspectives. Pour Osumare, l'unité n'exige pas l'uniformité. Le quatorze que la dévotion attribue à Osumare n'est pas expliqué dans les sources que nous utilisons, et nous préférons le dire plutôt que de le justifier en dehors de la tradition. Ce que les sources donnent, c'est le deux : la double nature, mâle et femelle à la fois, lue dans les deux couleurs qui bordent l'arc-en-ciel (Verger, Orixás, p. 73).

Osumare nous enseigne que la vie est un cycle éternel de transformations, et que chaque fin est aussi un commencement. Il nous rappelle que nous ne devons pas craindre le changement, car il est la nature même de l'existence. Dans le système d'Ifá, Osumare apporte l'espérance dans les moments de perte, en montrant que rien ne disparaît pour toujours — tout ne fait que se transformer. Honorer Osumare, c'est embrasser les cycles de la vie avec confiance, c'est laisser l'ancien mourir pour que le nouveau puisse naître, c'est se fier à la prospérité qui vient de la circulation et du flux. Les 256 Odus nous rappellent souvent, à travers les histoires d'Osumare, que la rigidité est contraire à la vie, tandis que la souplesse permet à l'énergie de circuler. Que l'arc-en-ciel d'Osumare illumine vos jours de pluie, que son serpent vous enseigne l'art du renouveau, et que la prospérité coule dans votre vie comme une eau abondante. Puissiez-vous apprendre à danser avec les cycles au lieu de leur résister. Arroboboi Oxumaré !