Oba

Oba est l'orisha de la rivière tumultueuse, de la stratégie militaire, de la loyauté et de la justice. Elle représente la force qui ne recule pas, le courage d'affronter des courants dangereux, la loyauté qui persiste même lorsqu'elle n'est pas payée de retour. Dans la tradition yoruba, Oba est révérée comme une guerrière au cœur noble, dont la force réside autant dans la ruse que dans la bravoure. Épouse de Shango (dans certaines traditions) et guerrière indépendante, Oba porte la dignité de celle qui lutte pour ses idéaux. Elle protège ceux qui doivent défendre leurs frontières, les stratèges, les loyaux jusqu'au bout. Sa présence est invoquée lorsque nous avons besoin de courage pour affronter des situations difficiles et de loyauté pour maintenir des alliances. Oba est aussi associée aux tourbillons, aux eaux agitées, aux moments de turbulence qui mettent notre résolution à l'épreuve. Elle nous enseigne que la vraie loyauté se prouve dans l'adversité, et que la stratégie vaut autant que la force brute.

Les couleurs et le jour d'Oba varient d'une maison à l'autre, et nos sources ne les fixent pas : le blog de ce site donne le rose et le rouge, et le mercredi — le jour de Shango — ou le samedi, selon la tradition. Cette page disait le mardi et ajoutait le marron, sans source ni pour l'un ni pour l'autre. Ce que Verger note à son sujet est ferme et c'est autre chose : lorsqu'Oba se manifeste dans un candomblé, on lui noue un turban qui cache l'une de ses oreilles, en souvenir de la légende ; la danse est guerrière, le sabre dans une main et le bouclier dans l'autre ; et les offrandes sont des chèvres, des canards et des pintades (Orixás, p. 67). Elle gouverne les eaux turbulentes, la stratégie, la loyauté et la justice guerrière. Ses éléments comprennent l'eau courante forte, les épées, les boucliers, les armures, et tout ce qui représente la défense et la stratégie. Dans la nature, Oba habite les rivières à rapides, les cascades, les berges tumultueuses. Elle est présente dans tout courant qui exige le respect, dans toute situation qui met notre fermeté à l'épreuve. Le symbole le plus important d'Oba est l'épée et le bouclier — qui représentent sa capacité d'attaquer et de défendre, d'être à la fois offensive et protectrice. Le tourbillon symbolise sa nature imprévisible et puissante.

Le pivot du mythe de l'oreille est la ruse, et sans elle l'histoire ne se comprend pas. Oshun reçut Oba un foulard sur la tête, cachant ses oreilles, et lui montra deux champignons qui flottaient dans la soupe : c'étaient ses propres oreilles, dit-elle — le secret pour plaire à Shango. Oba refit la recette ; Shango eut un haut-le-cœur et jeta tout par terre ; et c'est alors qu'Oshun arriva, exhibant ses oreilles intactes. Les deux se battirent, Shango lança la foudre, et c'est en fuyant qu'elles devinrent des rivières — et là où la rivière Oshun et la rivière Oba se rencontrent, le courant est une tourmente. (Prandi, « Obá corta a orelha induzida por Oxum ».) Son histoire avec Ogun n'est pas une histoire de collaboration. Oba le défia au combat et dominait la lutte ; Ogun consulta les babalawos, fit l'ebó qu'on lui prescrivit — épis de maïs et gombos pilés, une pâte visqueuse, déposée dans un coin du terrain — et l'y attira. Elle glissa. C'est de nouveau l'ebó qui décide, non la force ni la ruse. (Prandi, « Obá é possuída por Ogum ».) Oba est aussi la protagoniste de mythes sur la justice pour les marginalisés. On dit qu'elle protège particulièrement les femmes guerrières, les mères célibataires et tous ceux qui doivent se défendre seuls.

Le fidèle d'Oba développe une relation fondée sur la dignité et la loyauté. Oba répond à qui doit défendre quelque chose de précieux, à qui affronte des situations difficiles avec courage, à qui tient ses engagements même lorsqu'ils coûtent. Elle protège particulièrement les militaires, les policiers, les stratèges et les personnes loyales jusqu'au bout. Les enfants d'Oba ont généralement des personnalités fermes, déterminées, stratégiques. Ils placent la loyauté au-dessus de tout et se sentent souvent appelés à défendre les plus faibles. Ils peuvent avoir du mal avec les trahisons et rompent généralement les relations de façon définitive lorsque la confiance est brisée. Ce que chaque cas demande appartient à la table du babalawo — pas à un site.

L'épée et le bouclier sont les symboles les plus profonds d'Oba — ils représentent sa capacité d'attaquer et de défendre, d'être à la fois offensive et protectrice. Le tourbillon symbolise sa nature imprévisible et puissante, la force qui entraîne quand on la sous-estime. Le rose et le rouge sont les couleurs que la dévotion lui donne — le sang de la bataille et la douceur que l'armure cache. Aucune des deux ne vient de nos sources, qui se taisent sur la couleur d'Oba ; elles restent parce qu'elles sont la pratique des maisons, et nous disons qu'elles sont la pratique des maisons. Le neuf que cette page donnait à Oba répétait, presque mot pour mot, ce que disait la page d'Oya — les neuf mois de gestation, les neuf orifices du corps. C'était un texte de modèle, non une caractéristique qui lui soit propre. Dans nos sources, le neuf a une explication pour Oya, dans l'histoire de la baguette de fer, et n'en a aucune pour Oba ; c'est ce que nous disons. (Verger, Orixás, p. 42.)

Oba nous enseigne que la loyauté est une vertu, mais qu'elle doit être intelligente et stratégique. Elle nous rappelle qu'il y a de l'honneur à défendre ce qui est juste, même lorsque les chances sont contre nous. Dans le système d'Ifá, Oba apporte la sagesse de la guerre juste et de la stratégie nécessaire. Honorer Oba, c'est défendre nos frontières avec dignité, c'est honorer les engagements importants, c'est user de la force avec intelligence. Les 256 Odus nous rappellent souvent, à travers les histoires d'Oba, que la vraie force est dirigée et disciplinée. Que le courage d'Oba vous soutienne dans les batailles de la vie, que sa stratégie vous guide dans les décisions difficiles, et que votre loyauté soit récompensée par la loyauté. Puissiez-vous apprendre à lutter pour les causes qui méritent votre énergie. Maferefún Obba !