Oya

Oya, connue au Brésil sous le nom d'Iansã, est l'orisha des vents, des tempêtes, des changements radicaux et des transformations. Elle est la force qui balaie l'ancien pour faire place au nouveau, la tempête qui nettoie le ciel, le feu qui consume pour purifier. Dans la tradition yoruba, Oya est révérée comme l'une des orishas les plus puissantes — celle que même les autres orishas respectent et craignent. Gardienne des portails entre la vie et la mort, Oya gouverne le cimetière et le processus de décomposition qui libère l'âme. Elle est la dernière à être invoquée dans les rituels de protection, car son pouvoir est si grand qu'il doit être appelé avec un respect absolu. Sa présence se fait sentir dans les vents qui précèdent les grands changements, dans les tempêtes qui renouvellent la terre. Oya est aussi associée au marché, au commerce et aux revers de fortune. Elle peut emporter ce que nous avons en un instant, mais elle peut aussi apporter une abondance inattendue. Sa nature est imprévisible comme le vent — tantôt douce, tantôt destructrice, toujours transformatrice.

Oya est associée au rouge foncé, au marron et parfois au violet ou aux rayures, qui représentent le feu intense, la terre et la transformation. Son nombre est neuf ou les multiples de neuf, et elle gouverne les vents, les tempêtes, les cimetières, les marchés et tous les changements soudains. Son jour est le mercredi, jour d'intensité et de pouvoir. Dans la tradition cubaine, sa fête est le 2 février, syncrétisée avec la Vierge de la Candelaria. Ses éléments comprennent le vent, le feu, la foudre, les pierres de foudre (fulgurites), l'eruexim (chasse-mouches en crin de cheval) et les cornes de buffle, et tout ce qui représente le mouvement rapide et le changement. Dans la nature, Oya habite les cyclones, les vents forts, les orages électriques, les chutes de foudre. Elle est présente dans tout vent qui change de direction, dans toute transformation soudaine. Le symbole le plus important d'Oya est l'épée — qui représente son pouvoir de trancher, de séparer et de transformer — avec l'iruke de crin noir avec lequel elle travaille pour les morts. Les étoffes qu'elle agite dans les rituels symbolisent les vents qu'elle commande, le mouvement qu'elle suscite.

La source raconte le contraire de l'abandon : Oya fut la seule des femmes de Shango qui le suivit dans sa fuite vers Tapa, à la fin de son règne — et lorsqu'il se retira sous la terre à Kossô, elle fit de même à Irá. Le vent a une autre origine : elle devient vent lorsque ses parents l'empêchent de quitter la maison avec ses bijoux. Et le feu, une autre encore : Shango l'envoya chercher la potion des Bariba, et elle, désobéissant, en but aussi. (Verger, Orixás, p. 59 ; Prandi, « Iansã foge ligeira e transforma-se no vento » et « Oiá usa a poção de Xangô para cuspir fogo ».) Le Tratado Enciclopédico conserve l'histoire de la façon dont Oya devint la maîtresse des cimetières (p. 637). Lors du partage des terres du monde, Yemoja reçut le gouvernement des mers et Oshun celui des rivières — mais Oya, captive au moment où l'on fit l'appel, resta sans domaine. Oshun pleura et supplia Olofin, et il ne restait qu'un seul lieu sans maître : le cimetière. Pour rendre sa sœur heureuse, Oya accepta avec joie — et aujourd'hui encore elle est la maîtresse des champs des morts. Les pièces de cuivre d'Oya, dit l'entrée, symbolisent le sacrifice d'Oshun. Son neuf vient de ce qu'elle fut mère neuf fois — Ìyá omo mésàn, d'où Iansã — et Verger ajoute les neuf bras du delta du Niger. Le culte des eguns a son propre sacerdoce, celui de l'ojé ; le babalawo est prêtre d'Orunmila et de l'oracle. Ce sont des offices distincts, et ce que la tradition donne à Oya, c'est l'autorité sur les eguns, non l'office de les invoquer. (Prandi, « Oiá recebe o nome de Iansã, mãe dos nove filhos », et s.v. Ojé ; Verger, Orixás, p. 60.)

Le fidèle d'Oya développe une relation intense et transformatrice. Oya ne permet pas les demi-mesures — soit on se donne entièrement à elle, soit elle passe en rasant, détruisant ce qui se trouve sur son chemin. Elle répond à qui a besoin de force pour des changements radicaux, à qui traverse des transformations profondes, à qui doit abandonner l'ancien sans regarder en arrière. Les enfants d'Oya ont généralement des personnalités intenses, passionnées, imprévisibles. Ils supportent mal les routines et l'excès de stabilité, attirant souvent des changements constants dans leur vie. Ils sont naturellement protecteurs, en particulier des femmes et des marginalisés, et ont un lien fort avec les thèmes de la mort et de la renaissance. Ce que chaque cas demande appartient à la table du babalawo — pas à un site.

L'épée (ou le fer) est le symbole le plus profond d'Oya — elle représente son pouvoir de trancher les liens, de séparer ce qui est uni et de défendre avec férocité. Ce qu'elle agite, c'est l'eruexim, le chasse-mouches en crin de cheval avec lequel elle écarte les eguns vers l'autre monde ; et sur son pejí reposent les cornes de buffle, l'animal qu'elle fut avant d'être femme. (Prandi, s.v. Iruquerê ; Verger, Orixás, p. 61.) Le rouge foncé et le marron représentent le feu qui consume, la terre qui reçoit ce qui a été consumé, et la transformation qui se produit dans cette rencontre. Le rouge est la passion et la destruction ; le marron est la terre et le renouveau. Ensemble, ils créent une palette de pouvoir intense et de terre fertilisée par le feu. Le neuf d'Oya a une source, et c'est la même histoire qui donne le sept à Ogun : la baguette de fer divisait en sept parties les hommes et en neuf les femmes, et pendant la poursuite tous deux se touchèrent au même moment. Sur le nom, les deux sources divergent et nous montrons les deux : Verger fait dériver Iansã de Iyámésàn, « la mère transformée en neuf » ; Prandi, de Ìyá omo mésàn, « mère de neuf enfants ». Verger ajoute encore les neuf bras du delta du Niger. (Verger, Orixás, pp. 42 et 60 ; Prandi, « Oiá recebe o nome de Iansã, mãe dos nove filhos ».)

Oya nous enseigne que le changement est la seule constante, et que lui résister, c'est causer notre propre souffrance. Elle nous rappelle que nous devons parfois être balayés par le vent, brûlés par le feu, pour renaître sous des formes plus authentiques. Dans le système d'Ifá, Oya est la force qui empêche la stagnation, qui maintient le flux de la vie. Honorer Oya, c'est embrasser les changements avec courage, c'est savoir quand lâcher prise, c'est reconnaître que la destruction peut être créatrice. Les 256 Odus nous rappellent souvent, à travers les histoires d'Oya, que le pouvoir féminin est une force de la nature qu'il ne faut pas sous-estimer. Que le vent d'Oya emporte ce qui ne vous sert plus, que son feu vous purifie et que sa force vous soutienne dans les moments de transformation. Puissiez-vous apprendre à danser avec les changements au lieu de leur résister. Jekua Jey Yansa !