Oxalá

Oxalá est l'orisha de la création, de la paix, de la sérénité et de la mise en ordre du monde. Il représente le principe créateur primordial, la force qui a organisé le chaos en cosmos. Dans la tradition yoruba, Oxalá est révéré comme le père de tous les orishas et le créateur de l'humanité — celui qui a façonné les corps et donné le souffle de vie. En tant qu'orisha de la paix, Oxalá gouverne les moments de quiétude, la sérénité qui permet la sagesse, l'ordre qui rend la vie supportable. Il est l'antidote au chaos, la voix du calme au milieu de la tempête. Sa présence se fait sentir dans les matins tranquilles, dans les moments de contemplation, dans la quiétude qui précède la compréhension. Oxalá est aussi associé à la justice sereine, à la sagesse qui n'a pas besoin de crier, à l'autorité qui n'a pas besoin de montrer sa force. On l'invoque pour trouver la paix intérieure, la résolution pacifique des conflits et la mise en ordre de la vie quand tout semble chaotique. Au Nigeria et à Cuba, son nom est Obatala — une divinité, deux noms consacrés par l'usage (voir le tableau des noms en haut de la page).

Oxalá est associé au blanc et au bleu clair, qui représentent la pureté, la paix et le ciel serein. Son nombre est huit ou les multiples de huit, et il gouverne la création, la paix, la sérénité, la justice tranquille et la mise en ordre. Son jour est le vendredi — le jour où, dans la tradition brésilienne, on s'habille en blanc en son honneur. Ses éléments comprennent la douce lumière du soleil, le ciel clair, le coton, l'argent et tout ce qui représente la pureté et la simplicité. Dans la nature, Oxalá habite les matins calmes, les champs couverts de rosée, les lieux silencieux où la paix peut être ressentie. Il est présent dans la quiétude de la neige, dans la sérénité d'un lac sans vagues. Le symbole le plus important d'Oxalá est la colombe blanche — qui représente la paix venue du ciel, le message divin de tranquillité. Le chapelet de perles blanches symbolise la patience et la répétition sereine des pratiques spirituelles.

Oxalá est l'orisha qui façonne les corps dans l'argile, et le mythe que la tradition raconte le plus à son sujet est celui de l'erreur. Chargé par Olodumare de descendre pour créer, il n'a pas fait l'offrande qui lui avait été prescrite ; Eshu, offensé, lui a donné une soif intense. Oxalá a percé le palmier avec son propre paxorô, a bu le vin et s'est endormi — et c'est pour cela qu'Oduduwa est descendu à sa place. De là vient l'euó de sa maison : ni vin de palme, ni huile de palme. (Verger, Orixás, pp. 95–97.) L'autre mythe que l'on raconte à son sujet tourne lui aussi autour de l'ebó. Ifá lui a demandé d'offrir une calebasse de sel et un tissu blanc ; il n'en a pas tenu compte, et Eshu lui a attaché la calebasse de sel dans le dos — il s'est réveillé bossu. Depuis lors, il est le protecteur des bossus, des albinos et des estropiés de toute sorte, et le sel est lui aussi entré dans l'euó de sa maison. (Prandi, « Oxalá é proibido de consumir sal ».) Il vaut la peine de défaire deux choses que l'on répète à son sujet. Nous n'avons pas trouvé de source pour les sept jours et sept nuits de travail à la création, ni pour le jugement par lequel il aurait réglé d'un coup la querelle entre tous les orishas. Et le vieillard et le jeune homme ne sont pas les phases d'une même vie : Oxalufã, le vieux, et Oxaguiã, le jeune, sont des qualités distinctes, avec des chapitres et des mythes propres chez Prandi.

Le dévot d'Oxalá développe une relation fondée sur la sérénité et la discipline. Oxalá répond à ceux qui cherchent une paix authentique, qui pratiquent le calme intérieur, qui travaillent à mettre de l'ordre dans la vie. Il protège tout particulièrement les personnes âgées, les créateurs, les médiateurs et tous ceux qui valorisent la quiétude. Les enfants d'Oxalá ont généralement une personnalité calme, sereine, patiente. Ils ont tendance à éviter les conflits inutiles et servent souvent de pacificateurs dans leur entourage. Ils peuvent paraître lents ou passifs à certains, mais leur calme cache une profonde force intérieure. Dans la maison d'Oxalá, il y a un interdit que la source rapporte : jamais d'huile ni de vin de palme, qui sont euó (Verger, Orixás, pp. 95–97). Ce que chaque cas demande appartient à la table du babalawo — pas à un site.

La colombe blanche est le symbole le plus profond d'Oxalá — elle représente la paix qui descend du ciel, le message divin de tranquillité, l'esprit qui habite la sérénité. Le chapelet de perles blanches symbolise la répétition patiente des pratiques spirituelles, la discipline qui mène à la paix. Le blanc et le bleu clair représentent la pureté absolue et le ciel serein. Le blanc est l'absence de tache, la possibilité d'un nouveau commencement ; le bleu clair est la paix qui vient d'en haut, la tranquillité céleste. Ensemble, ils composent une palette de sérénité et d'espérance. Le huit que la dévotion donne à Oxalá n'est pas expliqué dans nos sources. Et il vaut la peine de corriger ce que cette page disait auparavant : la semaine yoruba n'a pas huit jours, elle en a quatre — c'est tous les quatre jours que le babalawo consulte le sort de son client (Abímbọ́lá, p. 40 ; Verger, Orixás, p. 73).

Oxalá nous enseigne que la paix est une conquête quotidienne, et non un état passif, et que la vraie force s'exprime souvent dans la quiétude. Il nous rappelle que la création exige patience et soin, et que la hâte est ennemie de la perfection. Dans le système d'Ifá, Oxalá apporte la sagesse de la mise en ordre et de la sérénité. Honorer Oxalá, c'est cultiver la paix intérieure, c'est résoudre les conflits avec sérénité, c'est travailler à mettre de l'ordre dans la vie. Les 256 Odus nous rappellent souvent, à travers les histoires d'Oxalá, que le calme est une force et que la quiétude est profondeur. Que la paix d'Oxalá habite votre cœur, que sa sérénité vous soutienne dans les moments difficiles, et que sa sagesse créatrice inspire vos projets. Puissiez-vous apprendre à créer avec patience et à vivre avec tranquillité. Êpa Baba Oxalá !