Nana Buruku

Nana Buruku est l'orisha de la boue primordiale, de la vieillesse sacrée, des eaux stagnantes et de l'ascendance la plus lointaine. Elle représente le principe féminin dans sa forme la plus ancienne et la plus sage — la grand-mère qui a vu des générations entières naître et mourir. Dans la tradition yoruba, Nana Buruku est vénérée comme l'une des orishas les plus anciennes, antérieure même à la séparation des eaux douces et salées. En tant que gardienne de la boue et des marais, Nana Buruku gouverne les espaces de transition lente, où la matière se décompose pour nourrir une vie nouvelle. C'est elle qui garde les secrets les plus anciens, les mémoires collectives qui précèdent l'histoire écrite. Sa présence se fait sentir dans la terre fertile après la crue, dans la sagesse des personnes âgées, dans la patience que seul le temps peut enseigner. Nana Buruku est aussi associée à la mort paisible, à la fin des longs cycles, au passage serein vers le monde des ancêtres. On l'invoque dans les rites d'adieu, en l'honneur des anciens, et dans les travaux qui exigent une profonde connexion avec la terre et ses mystères.

Nana Buruku est associée au violet, au blanc et au bleu foncé, qui représentent la vieillesse, la pureté ancestrale et les eaux profondes. Son nombre est sept, et elle gouverne la boue, les marais, les eaux stagnantes, la vieillesse et l'ascendance lointaine. Au Brésil, elle est syncrétisée avec sainte Anne — la grand-mère, comme elle ; à Cuba, Verger rapporte Notre-Dame du Mont-Carmel ou sainte Thérèse. (Verger, Orixás, p. 86.) Ses éléments comprennent la boue, la terre des marais, les eaux stagnantes, les feuilles sèches, et tout ce qui représente la décomposition et le renouveau. Dans la nature, Nana Buruku habite les mangroves, les marais, les lagunes peu profondes, les lieux où la terre et l'eau se mêlent en une lente transformation. Elle est présente dans la patience des arbres centenaires, dans la sagesse silencieuse des montagnes. Le symbole le plus important de Nana Buruku est la boue — qui représente la matière première de la création, le chaos fertile d'où tout émerge. L'ibiri — le sceptre en forme de J, en nervure de palme, orné de cauris et de perles — est l'objet qui l'identifie : c'est avec lui qu'elle désigne le fond du lac pour en retirer la boue. (Prandi, s.v. Ibiri.)

Le mythe de Nana Buruku est celui de la boue. Quand Oxalá eut besoin de matière pour modeler l'être humain, c'est elle qui désigna le fond du lac avec l'ibiri et en retira la portion de boue. Elle la donna — à une condition : que tout ce qui en serait fait lui revienne à la fin. C'est le corps qui retourne à la terre, et c'est ce qui fait d'elle la plus ancienne. (Prandi, « Nanã fornece a lama para a modelagem do homem ».) Le second mythe est celui du refus du métal. Ogun était le Seigneur du Couteau, dont tous dépendaient pour le sacrifice ; Nana Buruku dit qu'elle n'avait besoin de lui pour rien, releva le défi, et n'utilisa plus jamais de couteau — décrétant qu'aucun de ses fidèles n'utiliserait d'objet en métal dans ses cérémonies. Aujourd'hui encore, dans les candomblés, les animaux qui lui sont offerts sont sacrifiés avec une lame de bambou. C'est la seule divinité qui ne rend pas hommage à Ogun. (Prandi, « Nanã proíbe instrumentos de metal no seu culto » ; Verger, Orixás, pp. 85–86.) Sur ses enfants, les sources divergent — et la divergence est interne au même auteur : le glossaire de Prandi en donne deux, Obaluaye et Osumare, « qui forment avec elle la triade des vodouns du Dahomey » ; le corps du livre en donne quatre, en ajoutant Yewa et Osanyin. Verger rapporte qu'au Brésil et à Cuba elle est connue surtout comme la mère d'Obaluaye. Nous montrons les deux décomptes parce que c'est ainsi qu'ils figurent dans la source.

Le dévot de Nana Buruku développe une relation fondée sur le respect et la patience. Nana Buruku répond à ceux qui honorent les anciens, qui pratiquent la patience, qui travaillent avec la terre et ses cycles lents. Elle protège tout particulièrement les personnes âgées, les historiens, les archéologues, et tous ceux qui valorisent la longue durée. Les enfants de Nana Buruku ont généralement des personnalités calmes, patientes, profondes. Ils tendent à penser à des échelles de temps plus grandes que la plupart, servant souvent de sages conseillers. Ils peuvent paraître lents à certains, mais leur calme cache une profondeur de pensée que seul le temps peut développer. Ce que chaque cas demande appartient à la table du babalawo — non à un site.

La boue est le symbole le plus profond de Nana Buruku — elle représente le chaos fertile, la matière première, l'espace du potentiel avant la forme. L'ibiri — le sceptre en forme de J, en nervure de palme — symbolise l'autorité qui n'a pas besoin de faire montre de force. (Prandi, s.v. Ibiri.) Le violet et le blanc représentent la royauté spirituelle de la vieillesse et la pureté qui transcende l'action. Le violet est la couleur de la sagesse et de l'introspection ; le blanc est la paix qui vient de l'acceptation. Ensemble, ils créent une palette de majesté sereine et de dignité tranquille. Le sept que la dévotion attribue à Nana Buruku n'est pas expliqué dans nos sources, et les « sept jours de la création » sont un cadre de la Genèse, non de la tradition yoruba. Ce que la source donne d'elle, c'est l'antériorité, et c'est bien plus fort qu'un nombre : la boue du fond du lac est la sienne, et c'est le corps qui lui revient à la fin. (Prandi, « Nanã fornece a lama para a modelagem do homem ».)

Nana Buruku nous enseigne qu'il y a de la sagesse dans la lente transformation de la boue, dans la patience des eaux stagnantes, dans la perspective de la vieillesse. Elle nous rappelle que tout ne peut ni ne doit être précipité, et que certaines choses ne se révèlent qu'à ceux qui attendent. Dans le système d'Ifá, Nana Buruku apporte la sagesse de l'ascendance et de la longue durée. Honorer Nana Buruku, c'est respecter les anciens et leurs histoires, c'est pratiquer la patience, c'est se fier aux cycles lents de la nature. Les 256 Odus nous rappellent souvent, à travers les histoires de Nana Buruku, que la hâte est l'ennemie de la profondeur. Que la patience de Nana Buruku vous enseigne à attendre le bon moment, que sa sagesse ancestrale vous guide, et que sa boue fertile nourrisse vos rêves jusqu'à ce qu'ils soient prêts à germer. Puissiez-vous apprendre à honorer le temps qui vous a précédé. Salúba, Naná Burukú !