Ibeji

Les Ibeji sont les jumeaux sacrés. Le glossaire de Reginaldo Prandi les définit en peu de mots : orishas jumeaux, protecteurs des enfants (Prandi, glossaire, s.v. Ibejis). Le nom change selon la tradition dont on parle, et cela fait partie du sujet de cette page. Dans les études yoruba, Ìbejì, la forme qu'écrit John Mason (Orin Òrìṣà, p. 164 du PDF) ; à Cuba, Ibeyi, la forme du Tratado Enciclopédico de Ifá, qui l'écrit 71 fois (Ibeyi et Ibeyis) et les appelle aussi jimaguas, le mot cubain pour « jumeaux » ; au Brésil, Ibeji, comme chez Prandi et chez Bastide, et à Recife, Beije (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 259). Cette fiche est une fiche de référence : elle rassemble ce que dit chaque source, avec la page, et précise de quelle tradition parle chaque phrase. L'histoire des jumeaux au Brésil, avec saint Côme et saint Damien et le caruru, est racontée plus longuement dans notre article de blog sur les Ibeji.

Mason étudie les Ìbejì dans une même section avec Òge, Òkè, Kórì et Dàda, tous liés à la naissance : des enfants qui arrivent avec des noms particuliers, qui parlent des circonstances de leur naissance. Il note que Dàda et les Ìbejì sont de la famille de Ṣàngó (Orin Òrìṣà, p. 164 du PDF). Les noms sont la première donnée. Táíwò, celui qui a goûté le monde, est le jumeau qui naît le premier ; Kéèhìndé, le dernier arrivé, est considéré comme l'aîné ; Ìdòwú est l'enfant qui naît après les jumeaux, et Àlàbá celui qui vient après Ìdòwú (Mason, p. 167 du PDF). Le symbole matériel, ce sont des figures de bois. Mason appelle ère ìbejì les poupées sculptées qui rappellent des jumeaux morts (p. 166 du PDF). Bastide reproduit un témoignage bahianais selon lequel les ibeji se trouvent, dans le peji de chaque fils de saint, dans un plat double ou un vase double, avec de l'eau et de la nourriture (O Candomblé da Bahia, p. 261). Mason relie aussi les jumeaux à un animal : on dit que les Ìbejì sont les enfants du singe colobe, ẹdun (p. 166 du PDF). La date de la fête change avec la tradition. À Cuba, Mason note le 26 septembre, avec des offrandes à la divinité et une fête pour les enfants (p. 166 du PDF). Dans le Nordeste du Brésil, Bastide note la fête des enfants le 27 septembre, jour de saint Côme et saint Damien (pp. 255 et 259). Nous n'avons trouvé dans les sources que nous utilisons aucune explication des couleurs que la dévotion attribue aux Ibeji, et nous préférons le dire plutôt que d'en inventer une.

Qui sont les parents des Ibeji dépend du mythe, et Prandi rassemble des versions qui ne concordent pas entre elles. Dans l'une, ils naissent d'Oya et d'Oshosi et sont élevés par Oshun, première épouse de celui-ci, avec Idoú et Alabá (Prandi, mythe « Os Ibejis nascem de Oiá e são criados por Oxum ») ; dans une autre, ils sont les enfants de Yemoja (« Os Ibejis são transformados numa estatueta ») ; dans une autre encore, d'Oshun et de Shango, élevés par Yemoja (« Os Ibejis enganam a Morte »). À Cuba, Mason consigne une tradition qui donne Odùa pour mère des jumeaux et Olókun pour l'un des responsables de leur éducation (Orin Òrìṣà, p. 166 du PDF). Nous n'imposons pas une version unique. Le mythe le plus connu est celui de la Mort. Icu avait tendu des pièges sur tous les chemins et emportait les gens avant l'heure ; prêtres, devins et guérisseurs ne parvenaient pas à l'arrêter. Les jumeaux se relaient pour jouer d'un petit tambour — l'un suit le sentier, l'autre le suit caché dans les broussailles — et Icu danse sans s'apercevoir de l'échange, jusqu'à se rendre et jurer de retirer les pièges (Prandi, mythe « Os Ibejis enganam a Morte »). Dans un autre mythe, les premiers jumeaux chez les Yoruba naissent abiku, des enfants qui naissent pour mourir et renaître, envoyés par les singes contre un fermier qui les chassait. Ce n'est que lorsqu'il laisse les singes manger en paix que les jumeaux survivent, et le devin dit que les Ibejis ont de grands pouvoirs pour récompenser et pour punir (Prandi, mythe « Os Ibejis nascem como abicus mandados pelos macacos »). Mason arrive au singe par un autre chemin : les Ìbejì seraient les enfants d'ẹdun, le singe colobe (p. 166 du PDF). Il y a encore le mythe de la sécheresse, dans lequel les jumeaux, en jouant à creuser dans la cour, trouvent une source souterraine et étanchent la soif du village (Prandi, mythe « Os Ibejis encontram água e salvam a cidade »). Et Mason consigne, à partir de l'odù Òkànà Ìròsùn, une version cubaine : Odùa mit au monde un garçon et une fille, les premiers Ìbejì, qui avaient une queue et parlaient la langue des animaux et des oiseaux — et ce don leur permit de sauver l'Òní et Òrúnmìlà (p. 166 du PDF).

Ce que les sources consignent sur le culte change d'un lieu à l'autre, et il vaut la peine de dire où chaque chose a été observée. À Cuba, Angarica consacre aux Bellis, ou Jimaguas, une section de son manuel : des saints insignifiants pour certains et d'une grande importance pour d'autres, qui représentent l'enfance de tous ceux qui naissent ; et il note que les anciens ne faisaient pas le saint pour les jimaguas — cela, selon lui, est venu plus tard, avec les créoles (Manual del Oriaté, pp. 38 et 45). Cabrera, dans El Monte, appelle les Ibeyes mellizos divinos, gourmands comme Elegguá, identifiés à saint Côme et saint Damien et préférés d'Obatalá et de Changó (p. 79). Au Brésil, Bastide décrit, à Bahia et à Recife dans les années 1950, une fête des enfants à la fin septembre, avec quête et messe (pp. 255–256), et le caruru des petits, servi à au moins sept enfants, parce que sept est le chiffre des jumeaux (p. 258). Et il fait une réserve qui compte : à Bahia et à Recife, les ibeji ne « descendent » pas, parce qu'on ne les y traite pas comme de véritables divinités mais comme les ancêtres mythiques des jumeaux ; à Porto Alegre et dans le Sud, en revanche, il note le contraire, des ibeji honorés comme Orixá et qui peuvent descendre (pp. 259–260). Cette réserve est régionale et datée, et ne décrit pas tout le Candomblé d'aujourd'hui. Ce que chaque cas demande appartient à la table du babalawo — pas à un site.

Le deux est le symbole le plus évident, mais les sources montrent qu'il ne reste pas seul. Prandi compte les jumeaux aux côtés d'Idoú, le troisième frère, et d'Alabá (mythes « Os Ibejis nascem de Oiá e são criados por Oxum » et « Os Ibejis brincam e põem fogo na casa ») ; Mason donne Ìdòwú et Àlàbá comme les enfants qui naissent après les jumeaux (p. 167 du PDF) ; Angarica parle de sept Bellis, en comptant Ideu (pp. 38 et 45) ; et Bastide note, à Rio, d'après João do Rio, Doú et Alaba aux côtés des ibeji (p. 260). Les figures de bois sont l'autre symbole : dans le mythe, Orunmila change les jumeaux en images pour qu'ils ne se séparent pas (Prandi, mythe « Os Ibejis são transformados numa estatueta »), et Mason appelle ère ìbejì les poupées qui rappellent les jumeaux morts (p. 166 du PDF). Mason consigne aussi des chants pour les Ìbejì, qui parlent de mettre au monde deux enfants et de consoler la mère (pp. 173–174 du PDF) ; nous ne les transcrivons pas.

Les Ibeji montrent, en une seule fiche, pourquoi ce site place les traditions côte à côte : Ìbejì dans les études yoruba, Ibeyi et jimaguas à Cuba, Ibeji, Beije et Côme et Damien au Brésil — avec des dates, des fêtes et même des statuts différents, d'ancêtres mythiques dans la Bahia de Bastide à un Orixá qui descend dans le Sud. Aucune de ces formes n'annule les autres. Ce que les mythes répètent, dans toutes, c'est que les jumeaux sont à la fois des enfants et des puissants, et que, séparés, ils ne s'accomplissent pas.