Ibeji : les orishas jumeaux qui ont trompé la Mort

Introduction

Parmi les orishas les plus fêtés au Brésil, il n'y a ni guerrier ni reine des eaux — il y a deux enfants. Les Ibeji, les jumeaux sacrés, apparaissent dans presque chaque maison de Candomblé sous la forme de statuettes de deux garçons ou de deux filles, toujours par paire, toujours en train de jouer. Prandi recueille, dans sa Mitologia dos Orixás, huit mythes à leur sujet — et aucun ne s'accorde entièrement avec un autre sur l'origine des Ibeji. C'est l'une des plus belles divergences du panthéon : les jumeaux ont plus d'une origine parce qu'ils sont, eux-mêmes, la dualité en personne.

Enfants de qui ? Les mythes divergent

Dans le mythe « Os Ibejis nascem de Oiá e são criados por Oxum », ils sont deux des seize enfants qu'Oya a eus avec Oshosi — élevés par Oshun, la première épouse d'Oshosi, qui n'avait pas d'enfants à elle. Dans le mythe « Os Ibejis são transformados numa estatueta », ils sont enfants de Yemoja. Dans « Os Ibejis brigam por causa do terceiro irmão » et dans « Os Ibejis enganam a Morte », en revanche, ils sont enfants d'Oshun — et, dans ce dernier, aussi de Shango. Prandi lui-même ne choisit pas une version : il consigne les différentes versions, comme la tradition orale l'a toujours fait. Ici, nous faisons de même — nous montrons les divergences au lieu de les trancher en faveur d'une seule.

Une statuette pour jouer à jamais

L'un des mythes les plus tristes du panthéon explique pourquoi les Ibeji apparaissent presque toujours sous la forme de deux figurines de bois, identiques, inséparables. Enfants de Yemoja, les deux garçons jouaient tous les jours avec Logun Ede et avec Yewa — jusqu'au jour où, dans une cascade, l'un d'eux s'est noyé. Le jumeau survivant a dépéri de tristesse et de solitude, et il est allé supplier Orunmila de ramener son frère. Orunmila n'a pas pu — ou pas voulu — rendre la vie à l'enfant mort, mais il a transformé les deux en images de bois et leur a ordonné de rester ensemble pour toujours, en jouant, sans jamais grandir et sans jamais se séparer de nouveau (Prandi, mythe « Os Ibejis são transformados numa estatueta »). C'est cette image — deux enfants éternellement ensemble — qui fonde encore aujourd'hui la coutume de ne jamais séparer la paire de statuettes des Ibeji dans un autel consacré.

Les Ibeji trompent la Mort

Le mythe le plus célèbre est aussi celui qui explique pourquoi les Ibeji ont la réputation d'être puissants malgré leur taille. Enfants d'Oshun et de Shango, élevés par Yemoja, les jumeaux vivaient pour jouer et frappaient de petits tambours magiques que leur mère adoptive leur avait donnés. C'est à cette époque qu'Iku, la Mort, a tendu des pièges sur tous les chemins et s'est mise à dévorer les humains avant leur heure — vieillards, enfants, personne n'en réchappait. Prêtres, sorciers et devins ont tenté de l'arrêter et ont tous été vaincus.

Les Ibeji ont imaginé un plan différent. L'un d'eux a suivi le sentier dangereux en jouant de son petit tambour avec tant d'entrain que la Mort elle-même, charmée par la musique, l'a averti du piège au lieu de le tuer — et s'est mise à danser sans pouvoir s'arrêter. Pendant ce temps, l'autre jumeau, caché dans les broussailles, prenait la place de son frère chaque fois que celui-ci se fatiguait, sans qu'Iku s'aperçoive de l'échange. La musique ne cessait jamais, et Iku dansait et dansait jusqu'à ne plus en pouvoir. Épuisée, elle a demandé qu'ils s'arrêtent — et les Ibeji n'ont accepté qu'à une condition : que la Mort jure de retirer tous les pièges des chemins. Iku n'a pas eu le choix. C'est ainsi que les jumeaux ont vaincu celle qu'aucun autre orisha n'avait réussi à vaincre (Prandi, mythe « Os Ibejis enganam a Morte »).

La sécheresse, le puits et la soif étanchée

Un troisième mythe montre l'autre visage des Ibeji : non pas le pouvoir de vaincre la Mort, mais la bonté de secourir le peuple. Lors d'une grande sécheresse, alors que la mort par la soif rôdait déjà autour du village et que tous les adultes échouaient dans leur recherche d'eau, ce sont les jumeaux — en s'amusant à creuser des trous dans la cour, comme toujours — qui ont trouvé une source souterraine et étanché la soif de toute la ville (Prandi, mythe « Os Ibejis encontram água e salvam a cidade »). C'est un mythe court, presque un aparté, mais il complète le portrait : les Ibeji aident en jouant, et non malgré le jeu.

Saint Côme et saint Damien : le Brésil donne un nom aux jumeaux

Au Brésil, la dévotion populaire a rapproché les Ibeji des saints catholiques Côme et Damien — deux frères jumeaux, médecins et martyrs du IIIe siècle, célébrés le 27 septembre. L'association est si forte qu'à cette date il est courant de voir des enfants dans les rues recevoir des friandises et des caxixis au nom des « saints jumeaux ». L'association relève de la dévotion populaire ; nous n'avons pas trouvé, dans les sources primaires dont nous disposons, quand ni comment elle s'est fixée — c'est pourquoi nous n'affirmons pas ici que la fête serait née comme un déguisement catholique du culte des Ibeji.

À Cuba, la tradition lucumí connaît les jumeaux sous les noms de Jimaguas ou d'Ibeji (Cabrera écrit Ibeyi et Ibeyes), et l'association catholique y est la même qu'au Brésil : Lydia Cabrera parle des « Ibeyes, los mellizos divinos », « -San Cosme y San Damián-, predilectos de Obatalá y de Changó » (Cabrera, El Monte, pp. 78–79). Dans les deux traditions, les jumeaux africains ont rencontré les mêmes jumeaux catholiques.

Ce que cela enseigne

Les Ibeji n'impressionnent pas par la force, comme Ogun, ni par la beauté, comme Oshun — ils impressionnent parce qu'ils sont doubles : deux corps avec un seul sort, un seul jeu, un seul destin. Quand l'un meurt, l'autre ne survit pas entier sans lui ; quand l'un se fatigue, l'autre poursuit la même musique sans que personne s'aperçoive de l'échange. C'est peut-être pour cela que la tradition les traite en enfants-orishas et non en guerriers : leur pouvoir n'est pas individuel — c'est ce qui n'existe que lorsque deux avancent ensemble.

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Ce que vous venez de lire s'enracine dans les 256 Odus d'Ifá — le corpus que nous étudions verset par verset. Lisez-les comme une contemplation : la véritable divination appartient à la table d'un babalawo consacré.

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