Orunmila

Orunmila est le maître d'Ifá. Wande Abímbọ́lá explique qu'Ifá est aussi connu sous le nom d'Orunmila ; certains ont supposé qu'« Ifá » désignait d'abord les instruments de divination et « Orunmila » le nom personnel de la divinité, mais aujourd'hui « Ifá » vaut pour les deux (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, p. 2). Il porte aussi des surnoms qui disent qui il est : Afedefeyo, maître du dialecte d'Oyo et d'autres langues ; Akerefinusogbon, le petit homme à l'esprit plein de sagesse ; et Obarisa, roi des divinités, nom qu'emploient les prêtres (p. 2). Pierre Verger ajoute Àgbónmìrégún et Èlà, et le titre Eléèrì Ípín, qui fait de lui le témoin du destin des personnes (Verger, Orixás, p. 56 du PDF). À Cuba, vous rencontrerez la même divinité aussi sous le nom d'Orula. Le Tratado Enciclopédico de Ifá, ouvrage cubain en espagnol, écrit presque toujours Orunmila, mais emploie aussi Orula, parfois sur la même page (Tratado Enciclopédico de Ifá, p. 23 du PDF). Sur cette page, nous écrivons Orunmila, comme le glossaire du site.

Dans la mythologie yoruba que résume Abímbọ́lá, Ifá est l'une des grandes divinités descendues de l'Orun à Ifé, chacune porteuse d'une tâche confiée par Olodumare : celle d'Ifá était de façonner la jeune Terre par sa sagesse et son entendement (Abímbọ́lá, pp. 2–3). Après l'arrivée, Orunmila est resté à Ifé, en un lieu appelé Òkè-Ìgẹ̀tì, pendant plusieurs années, puis il est parti pour Adó, où il a eu de nombreuses épouses et huit enfants, et a enseigné à chacun les secrets de la divination (p. 3). Verger consigne que, dans la tradition d'Ifé, Orunmila fut le premier compagnon et « Chef Conseiller » d'Odùduà lorsque celui-ci arriva à Ifé (Verger, p. 56 du PDF). Abímbọ́lá résume ce qu'il représentait : le principe de la sagesse, de la connaissance, de l'ordre et de la continuité (p. 3). Les Yoruba croient qu'il était présent quand Olodumare a créé l'univers et qu'il a été témoin du choix de destin de chaque personne ; c'est pourquoi ils le consultent à la naissance d'un enfant, au mariage, à l'intronisation d'un chef et à la mort. Ce n'est que par Ifá que l'on atteint les autres divinités : il est la bouche de toutes (p. 4). Eshu est la divinité la plus proche d'Orunmila, mais leur relation n'est pas toujours cordiale (p. 5).

Le premier des seize grands poèmes réunis par Abímbọ́lá, « The Birth of the Ifá Divination System » (pp. 51–67), raconte comment Orunmila a quitté la Terre. Dans l'introduction, Abímbọ́lá résume l'histoire : après de longues années à Adó, Orunmila fut contraint de retourner à l'Orun par une insulte insupportable de son plus jeune fils, et la Terre sombra dans la confusion et le désordre en son absence (Abímbọ́lá, p. 3). Ses enfants tentèrent de le ramener, et il refusa. À sa place, il donna à chacun les seize noix de palme sacrées, qui sont depuis le symbole le plus important de la divination d'Ifá : le vide laissé par Orunmila fut comblé par les noix et par le système rituel, artistique et littéraire qui leur est lié (p. 4). Le Tratado Enciclopédico de Ifá conserve, dans l'entrée de Baba Ejiogbe, le patakí « El león y los hombres » (p. 639 du PDF). Le lion était doux et vivait au village sans déranger personne, mais l'envie poussa les gens à se plaindre de lui auprès d'Olofin. Olofin envoya son conseiller, Orunmila, vérifier ; Orunmila ne trouva aucun motif aux plaintes et dit la vérité : c'était de l'envie, parce que le lion était beau et fort. Les gens recommencèrent à le provoquer jusqu'à ce qu'il se défende et parte pour la forêt, d'où il ne revint pas ; qui veut le provoquer doit désormais aller là-bas (p. 639 du PDF). Le patakí montre Orunmila dans son office de conseiller, qui vérifie avant de juger. Le poème entier, avec ce qu'Abímbọ́lá en dit et trois patakís cubains du Tratado, se trouve dans l'Étude d'Orunmila, réservée aux abonnés (lien ci-dessous).

Verger appelle les babalawos, « pères du secret », les porte-parole d'Orunmila (Verger, p. 56 du PDF). Abímbọ́lá donne la même traduction : babalawo signifie « père des secrets », et le culte d'Ifá s'appelle awo, « secret » (Abímbọ́lá, p. 5). Dans une note au premier poème, il explique que le consultant transmet les souhaits de son orí à Orunmila, qui lui parle alors, pendant la divination, par la bouche du prêtre d'Ifá, porte-parole d'Orunmila (p. 71). Un porte-parole ne s'improvise pas. Pour Verger, l'initiation du babalawo ne passe pas par la perte de conscience qui accompagne celle des orishas : elle est entièrement intellectuelle, un long apprentissage où la mémoire est l'outil principal (Verger, p. 56 du PDF). Abímbọ́lá en donne la mesure : au moins seize versets de chacun des 256 Odus avant l'initiation et de dix à vingt ans de formation, plus cinq après (Abímbọ́lá, pp. 10–11). Verger rappelle encore qu'à la naissance d'un enfant, les parents demandent au babalawo de dire à quel odù il est lié (Verger, p. 56 du PDF). À Cuba, la relation avec Orunmila passe par la Main d'Orula (mano de orula). Brown la décrit comme un collier et un bracelet de perles vertes et jaunes, portés au cou et au poignet gauche, et un ensemble d'ikin consacrés gardés dans une petite sopera ; reçue avec les Guerriers, elle crée des liens de parenté rituelle entre le babalawo et ses filleuls (Brown, p. 152). Pour les hommes, elle s'appelle awofacá ; pour les femmes, kofá ou ikofafún, et la femme qui la reçoit peut agir comme apetebí, assistante d'Orula ; hommes et femmes la reçoivent souvent bien avant toute initiation (Brown, p. 346, note 130). Abímbọ́lá, qui décrit le Nigeria, mentionne des femmes initiées comme prêtresses d'Ifá (Abímbọ́lá, pp. 7–8). Ce site ne remplit pas cet office. Ici, vous étudiez ; la consultation appartient à la table d'un babalawo consacré.

Quand Orunmila est retourné à l'Orun, il a laissé à sa place les seize noix sacrées, les ikin, devenues l'instrument le plus important d'Ifá ; lorsque le babalawo offre un sacrifice, c'est aux ikin gardés dans un bol qu'il le présente (Abímbọ́lá, pp. 12, 15). L'opele, la chaîne portant huit demi-graines, est plus facile à manier et c'est le plus utilisé dans les consultations privées (pp. 15–16). Sur le plateau de bois, l'opón, est sculptée l'image d'Eshu (p. 18). Verger décrit les deux mêmes voies, les ikin, plus élaborés, et l'opele, plus simple (Verger, p. 56 du PDF), et ajoute que les seize cauris forment un système dérivé de celui d'Ifá, mais sans lien avec Orunmila (p. 57 du PDF). À Cuba, Brown décrit les perles d'Orunmila comme vertes et jaunes (Brown, Santería Enthroned, p. 152). Dans le calendrier des orichas et des saints qu'il reproduit, Orula correspond à San Francisco de Asís, fêté le 4 octobre (Brown, p. 305).

Nous n'attribuons pas de nombre à Orunmila : la version précédente de cette page disait que le seize était le sien, et nous ne l'avons pas trouvé avec une page dans les ouvrages consultés. Nous ne nommons pas le bracelet de la Main d'Orula et ne décrivons pas l'itá : Brown décrit le bracelet vert et jaune (p. 152), mais son nom et l'itá n'apparaissent pas avec une page dans les ouvrages consultés pour cette page. Nous ne plaçons pas de salutation en haut de cette page : nous n'en avons pas trouvé avec une source dans les ouvrages consultés. Nous ne disons pas si Orunmila est ou non un orisha : nous montrons les positions de Verger, Bastide et Brown, chacune avec sa page.