Ifá, est-ce du candomblé ? Différences et points de contact

La réponse courte est non : Ifá n'est pas le candomblé, et le candomblé n'est pas Ifá. Mais la réponse courte est trompeuse, car les deux traditions sont nées du même monde yoruba, parlent des mêmes orishas, saluent Eshu avant toute chose et emploient le même mot, odu, pour les signes de leurs oracles. Ce texte montre où elles se touchent et où elles se séparent, à partir de ce que consignent les sources. Il ne place pas l'une au-dessus de l'autre : chacune a ses prêtres, ses savoirs et son histoire.

Deux réponses courtes

Ce qu'est Ifá. Pour William Bascom, Ifá est un système de divination fondé sur seize figures de base et 256 figures dérivées, les Odus, avec un culte propre, aux rituels comparables à ceux des autres cultes yoruba (Bascom, Ifa Divination, p. 3). Celui qui le pratique est le babalawo. Pierre Verger décrit les babalawos comme les porte-parole d'Orunmila, qu'il présente comme une divinité qui « n'est ni orisha ni ebora », et dit que leur initiation n'implique pas la perte momentanée de la conscience : elle est, selon ses mots, entièrement intellectuelle (Verger, Orixás, p. 56 du PDF). Cette classification est celle de Verger, qui réserve le nom d'orisha à la famille d'Orishala et appelle ebora les autres divinités (p. 97 du PDF). D'autres sources classent autrement : Bastide consigne, à Bahia, Orunmila parmi les orishas qui ne « descendent » pas (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 28), et David H. Brown, qui écrit sur Cuba, appelle Orula l'oricha patron du babalawo (Brown, Santería Enthroned, p. 76).

Ce qu'est le candomblé. Pour Roger Bastide, qui a étudié les terreiros de Bahia, dans le candomblé les orishas « se réincarnent » dans le corps des fidèles, et la possession est le point central du culte public (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 19). Les candomblés s'organisent en « nations », comme Angola, Congo, Jeje, Nagô, Ketu et Ijexá, qui se distinguent par le rythme des tambours, la langue et le rituel, et l'influence yoruba prédomine dans l'ensemble (p. 17). Verger ajoute que la responsabilité du culte repose sur le pai ou la mãe de santo (Verger, p. 32 du PDF).

On voit déjà la première différence : Ifá est un système de savoir et de divination autour d'Orunmila ; le candomblé est un culte des orishas, avec initiation et transe, réuni dans un terreiro.

En Afrique, des cultes locaux ; au Brésil, le terreiro

L'une des observations les plus utiles de Verger est qu'en pays yoruba le culte de chaque orisha dépendait de l'histoire de chaque ville : Shango n'avait pas de culte officiel à Ifé, Oshun était présente à Ijexá et absente chez les Egbá, et Yemoja n'était pas connue à Ijexá (Verger, p. 2 du PDF). En Afrique, un orisha était invoqué dans un temple qui lui était propre, par une collectivité familiale ; dans le Nouveau Monde, plusieurs orishas en vinrent à être appelés dans un même terreiro (p. 35 du PDF). Pour Verger, le terreiro brésilien réunit autour de l'orisha de la maison les orishas personnels de ses membres et symbolise le regroupement de ce que la traite avait dispersé (p. 20 du PDF).

Ifá occupait une autre place sur cette carte. Bascom observe qu'Ifá est ouvert au public : les babalawos sont consultés par des fidèles de n'importe quelle divinité, tandis que d'autres formes de divination s'emploient à l'intérieur des cultes de divinités particulières (Bascom, Ifa Divination, p. 11). C'est une différence de fonction, non de valeur.

Là où les deux se touchent

Les mêmes orishas et le même messager. Dans le candomblé décrit par Bastide, chaque étape de l'initiation commence par un sacrifice à Eshu, intermédiaire obligé entre les hommes et les orishas (Bastide, p. 46), et toute cérémonie publique commence par un hommage qui lui est rendu, le padê (p. 216). Verger consigne le même padê avant le xirê, la rencontre avec Eshu, le messager des autres dieux (Verger, p. 34 du PDF). Dans Ifá, Eshu est sculpté sur le bord du plateau du babalawo (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, p. 18), comme nous le racontons dans le guide sur l'opele, les ikin et les cauris. Pourquoi Eshu vient en premier, c'est le thème de notre Étude en libre accès, Eshu : pourquoi il mange en premier.

Le babalaô à la porte du terreiro. Bastide consigne qu'à Bahia, qui voulait entrer dans un candomblé devait commencer par consulter le babalaô, qui interrogeait le chapelet d'Ifá ou les cauris pour savoir quel orisha est le « maître » de sa tête (Bastide, p. 33 ; voir aussi pp. 42–43). L'un de ses informateurs le résume : le babalorixá a besoin du babalaô, du babalossaim et du babaogê (p. 137). Verger, du côté africain, raconte que, lorsqu'un enfant naît, les parents demandent au babalaô à quel odu il est lié, et l'odu indique son orisha particulier (Verger, p. 56 du PDF).

Le mot odu. Dans les seize cauris des cultes d'orisha et dans l'Ifá du babalawo, les figures s'appellent odu et les vers s'appellent ese, et beaucoup de noms de figures sont apparentés (Bascom, Sixteen Cowries, pp. 5, 21–22). Un système dialogue avec l'autre sans que l'un soit l'autre.

Là où elles se séparent

Sacerdoce. Le babalawo est prêtre d'Ifá ; le pai ou la mãe de santo dirige le culte des orishas dans le terreiro (Verger, p. 32 du PDF ; Bastide, p. 66). Bascom ajoute, pour le Nigeria qu'il a étudié, que les cauris peuvent être pratiqués par des hommes et par des femmes, et que seuls les hommes deviennent babalawo (Bascom, Sixteen Cowries, p. 3 ; Ifa Divination, p. 81). Cela ne ferme pas Ifá aux femmes : les fidèles d'Ifá comprennent des hommes et des femmes (Bascom, Ifa Divination, p. 81), Abímbọ́lá consigne des femmes initiées comme prêtresses d'Ifá (Abímbọ́lá, pp. 7–8), et, à Cuba, la femme qui reçoit l'ikofá peut exercer comme apetebí (Brown, p. 346, note 130).

Initiation. Dans le candomblé, la possession est au centre du culte public (Bastide, p. 19) ; l'initiation du babalaô, selon Verger, ne passe pas par la transe (Verger, p. 56 du PDF).

Instrument. Le babalawo travaille avec les ikin ou l'opele et avec 256 figures ; le devin des cultes d'orisha, avec seize cauris et dix-sept figures (Bascom, Sixteen Cowries, p. 21). Dans le candomblé bahianais, c'est la mãe ou le pai de santo qui consulte l'obí et, parfois, les cauris (Bastide, p. 66).

À Bahia : le babalaô qui a presque disparu

Le Brésil a eu des babalaôs. Verger raconte que Martiniano Eliseu do Bonfim revint de Lagos et devint un babalaô très recherché, et que Felisberto Américo Sowser, dit Benzinho, fut « l'un des derniers de Bahia » (Verger, p. 18 du PDF). Bastide consigne que, dans le Brésil de son temps, on ne tirait plus l'Ifá personnel, et que Martiniano serait allé en Afrique précisément pour cela (Bastide, p. 184).

Après Martiniano, écrit Bastide, les babalaôs semblent disparaître de la scène. Il y eut, dit-il, une véritable guerre entre babalorixás et babalaôs, mais sa lecture est plus fine qu'une victoire d'un sacerdoce sur l'autre : une forme de divination a remplacé l'autre, et le cauri a vaincu le chapelet d'Ifá (Bastide, p. 135). Bascom, observant les Amériques dans leur ensemble, aboutit à un constat semblable : ici, les cauris sont devenus plus importants qu'Ifá (Bascom, Sixteen Cowries, p. 3). L'histoire complète du candomblé, vous la lirez dans L'histoire du candomblé.

Et à Cuba ?

À Cuba, les deux lignées ont coexisté d'une autre manière. David H. Brown montre que les fondateurs de la religion afro-cubaine appartenaient à deux branches distinctes du sacerdoce, la Regla de Ocha et la Regla de Ifá (Brown, Santería Enthroned, p. 69). La relation entre elles mêle respect et friction : des babalawos qualifient de fraude certaines réformes des santeros, et en même temps respectent les devins compétents des cauris (p. 12). Brown parle de hiérarchies de babalawos et de santeros construites à Cuba (p. 11) et décrit, dans les maisons d'Ocha, les oriatés qui dirigent les initiations (p. 73). Bascom consigne qu'à Cuba les cauris, le dilogún, sont probablement le système le plus important des cultes afro-cubains, bien qu'Ifá soit aussi pratiqué et respecté (Bascom, Sixteen Cowries, p. 4).

Côte à côte

	Ifá	Candomblé
Centre	Orunmila et les 256 Odus	les orishas, dans le terreiro
Prêtre	babalawo	pai ou mãe de santo
Oracle	ikin et opele, 256 figures	cauris, 17 figures ; aussi l'obí
Initiation	formation intellectuelle, sans transe (Verger)	possession au centre du culte public (Bastide)
Points communs	Eshu en premier ; les mêmes orishas ; le mot odu

Ce que nous n'affirmons pas

• Nous ne disons pas qu'une tradition soit plus ancienne, plus pure ou plus vraie que l'autre. Bastide est allé jusqu'à qualifier certains candomblés de « plus purs » (Bastide, p. 18) ; nous n'adoptons pas cette échelle.
• Nous ne décrivons pas la pratique de chaque maison aujourd'hui : nous consignons ce que ces auteurs ont vu et écrit, chacun en son temps.
• Nous ne disons pas que le jeu de cauris du candomblé soit Ifá, ni qu'il en dérive : les sources divergent, comme nous le montrons dans le guide sur l'opele, les ikin et les cauris.
• Nous ne traitons pas ici de l'Umbanda, qui est une autre tradition avec une autre histoire.
• Nous ne traitons pas de l'Iyanifá ni du débat entre lignées à son sujet : les ouvrages que nous avons consultés n'abordent pas le thème.
• Nous ne disons pas que les femmes soient considérées comme « plus grandes » dans Ifá : nous n'avons pas trouvé cette affirmation dans les ouvrages que nous avons consultés.

Questions fréquentes

Babalawo et pai de santo, est-ce la même chose ?

Non. Le babalawo est prêtre d'Ifá et porte-parole d'Orunmila (Verger, p. 56 du PDF) ; le pai ou la mãe de santo dirige le culte des orishas dans le terreiro (Verger, p. 32 du PDF). Dans la Bahia décrite par Bastide, l'un avait besoin de l'autre (Bastide, p. 137).

Le candomblé utilise-t-il Ifá ?

Il l'a utilisé et dialogue avec lui. Bastide consigne le babalaô consulté avant l'initiation (Bastide, p. 33), mais aussi qu'avec le temps le cauri a vaincu le chapelet d'Ifá (p. 135). Bascom constate que, dans les Amériques, les cauris sont devenus plus importants qu'Ifá (Bascom, Sixteen Cowries, p. 3).

Eshu est-il le même dans les deux traditions ?

Les sources le décrivent aux deux endroits comme le messager qui vient en premier : dans le padê du candomblé (Bastide, p. 216 ; Verger, p. 34 du PDF) et sur le bord du plateau d'Ifá (Abímbọ́lá, p. 18). Pour en savoir plus, lisez la page d'Eshu.

À Cuba, la Santería et Ifá sont-ils la même chose ?

Brown décrit deux branches du sacerdoce, la Regla de Ocha et la Regla de Ifá, qui coexistent avec respect et friction (Brown, pp. 12, 69). Sur le maître d'Ifá, lisez la page d'Orunmila et, pour les signes, la bibliothèque des Odus.

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Ce que vous venez de lire s'enracine dans les 256 Odus d'Ifá — le corpus que nous étudions verset par verset. Lisez-les comme une contemplation : la véritable divination appartient à la table d'un babalawo consacré.

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