Opele, ikin et cauris : les trois outils et ce qu'est chacun d'eux

Quiconque commence à étudier Ifá se heurte vite à trois mots que beaucoup emploient comme s'ils n'en faisaient qu'un : opele, ikin et cauris. Ce n'est pas le cas. Deux d'entre eux sont des instruments d'Ifá, le système dont s'occupe le babalawo. Le troisième est l'oracle des orishas, le merindilogun, qui au Brésil et à Cuba a pris une vie propre dans les maisons de saint. Ce texte décrit ce qu'est chacun d'eux, sources en main. Il n'enseigne pas à jeter et ne promet aucune lecture : ce que l'on fait de ces objets appartient à ceux qui ont été consacrés pour cela.

Ifá en une phrase

L'anthropologue William Bascom définit Ifá comme un système de divination fondé sur seize figures de base et 256 figures dérivées, les Odus, que l'on obtient en manipulant seize noix de palme ou en jetant une chaîne (Bascom, Ifa Divination, p. 3). À la même page, il note que le système est aussi pratiqué, sous le nom d'Ifá, par des descendants de Yoruba réduits en esclavage à Cuba et au Brésil (p. 3). Wándé Abímbọ́lá rappelle que babalawo veut dire, à peu près, « père des secrets » (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, p. 5). Les instruments de ce père des secrets sont au nombre de deux : les ikin et l'opele.

Les ikin : les seize noix

Pour Bascom, les seize noix de palme sont les objets les plus importants de toute la divination d'Ifá, dans la consultation comme dans le rituel (Bascom, Ifa Divination, p. 26). Elles viennent du palmier à huile (Elaeis guineensis), et l'arbre qui les donne est appelé « le palmier d'Ifá » (p. 26). Toute noix ne convient pas : seulement celles qui ont quatre « yeux » ou plus, les petites dépressions de la coque ; celles à trois yeux ne sont pas acceptées (p. 27). Abímbọ́lá décrit la même chose et ajoute que, parmi les instruments du système, les ikin sont devenus le plus important (Abímbọ́lá, p. 12).

Comment les ikin « parlent »-ils ? Dans les grandes lignes, le babalawo tient les noix dans une main et tente de les saisir avec l'autre ; selon ce qui reste, il trace un trait simple ou double. Quatre de ces marques forment l'un des seize signes de base ; huit, sur deux colonnes, forment l'un des 256 Odus (Bascom, Ifa Divination, p. 3 ; Abímbọ́lá, pp. 13–14). Nous décrivons le principe, non la procédure : les gestes, les prières et ce qui vient avant et après relèvent de ceux qui ont été initiés.

Les ikin ne sont pas seulement un instrument de consultation. Dans le premier des seize grands poèmes réunis par Abímbọ́lá, c'est dans les seize noix qu'Orunmila demeure présent après avoir quitté la Terre (Abímbọ́lá, p. 51). C'est l'histoire que nous lisons dans l'Étude Orunmila, le maître d'Ifá, et qui est cet orisha, vous le découvrirez sur la page d'Orunmila.

L'opón et l'iyerosun

Lorsqu'on consulte avec les ikin, les marques sont tracées dans une poudre, sur un plateau de bois (Bascom, Ifa Divination, p. 33). Ce plateau, l'opón Ifá, est plat, presque toujours rond, parfois rectangulaire ou en demi-lune, et son bord est en relief, sculpté (p. 34). Abímbọ́lá distingue deux types de récipients de bois, les plateaux plats et les bols profonds, et dit que les plateaux portent sur leur bord l'image d'Eshu (Abímbọ́lá, p. 18).

La poudre répandue sur le plateau est l'iyerosun, de couleur jaunâtre. Les informateurs de Bascom à Ifé l'expliquaient comme la poudre de bois que les termites produisent dans l'arbre irosun (Bascom, Ifa Divination, pp. 34–35), et Abímbọ́lá dit la même chose, en notant que l'on utilise parfois la poudre d'autres arbres (Abímbọ́lá, p. 16). José Beniste, qui écrit depuis le Brésil, décrit l'opón Ifá de la même manière, en bois et avec Eshu sculpté sur le bord (Beniste, Jogo de Búzios, p. 66). Qui est cet orisha qui garde le bord du plateau, vous le lirez sur la page d'Eshu.

L'opele : la chaîne

L'opele est une chaîne portant huit moitiés de graines : tenue par le milieu, elle tombe avec quatre moitiés de chaque côté (Bascom, Ifa Divination, p. 3). Chaque moitié tombe face concave vers le haut ou vers le bas, ce qui vaut un trait simple ou double ; ainsi, un seul jet produit d'un coup l'une des 256 figures (p. 3). Le nom vient de l'arbre ọ̀pẹ̀lẹ̀, dont la gousse fournit les moitiés, mais à Ifé et à Ilesa la graine la plus estimée était une autre, l'egbere (p. 30). Abímbọ́lá ajoute que le fil peut être de métal ou de coton et que les moitiés sont parfois remplacées par des pièces de métal (Abímbọ́lá, p. 15).

Entre les deux instruments existe une hiérarchie, et Bascom la consigne avec soin. La chaîne « parle davantage » et c'est la plus utilisée au quotidien, mais elle est tenue pour un instrument inférieur, moins fiable que les ikin pour les questions importantes ; on l'appelle « serviteur d'Ifá » (Bascom, Ifa Divination, p. 29). Certains devins n'utilisent que la chaîne, parce qu'elle mène aux mêmes Odus et aux mêmes versets plus rapidement (p. 29).

Les cauris : le merindilogun

Le troisième objet relève d'un autre office. Dans Sixteen Cowries, livre entier consacré au sujet, Bascom décrit la divination par seize cauris comme un système des Yoruba et de leurs descendants dans le Nouveau Monde, plus simple qu'Ifá et, au Nigeria, moins prestigieux, mais qui dans les Amériques est devenu plus important qu'Ifá (Bascom, Sixteen Cowries, p. 3). Il explique cette différence par deux raisons : le système est lié à des orishas très populaires, comme Shango, Yemoja et Oshun, et il peut être pratiqué par des hommes et des femmes, alors que le devin d'Ifá, le babalawo, est toujours un homme (p. 3 ; voir aussi p. 21).

Le jet aussi est différent. Les cauris sont lancés, et l'on compte combien tombent ouverture vers le haut, ce qui donne dix-sept résultats possibles, de zéro à seize (p. 5 ; Bascom, Ifa Divination, p. 11), contre les 256 d'Ifá. Les noms de beaucoup de ces figures sont apparentés aux noms des Odus d'Ifá (Bascom, Sixteen Cowries, p. 5) ; dans les deux systèmes, les figures s'appellent odu et les versets s'appellent ese, et les versets appris par cœur sont le noyau de l'un comme de l'autre (pp. 21–22). Celui qui jette, dans le Nigeria qu'a étudié Bascom, est l'awo olorisa, homme ou femme, et non le babalawo (p. 21). Ifá, pour sa part, est ouvert aux fidèles de n'importe quelle divinité, tandis que les cauris s'emploient surtout dans le culte d'orishas particuliers (Bascom, Ifa Divination, p. 11).

Dans le Nouveau Monde, les noms changent. À Cuba, Bascom consigne le système sous les noms de dilogún ou los caracoles, probablement le plus important des cultes afro-cubains ; au Brésil, d'après les auteurs qu'il a lus, sous ceux de dologum, edilogum, merindilogum ou simplement « Exu » (Bascom, Sixteen Cowries, p. 4). Dans le candomblé de Bahia décrit par Roger Bastide, c'est la mãe ou le pai de santo qui consulte l'obí et, parfois, les cauris (Bastide, O Candomblé da Bahia, p. 66). Pour le contexte, lisez aussi l'histoire du candomblé.

Parenté n'est pas identité. Dans la préface de Sixteen Cowries, sans numéro de page, Bascom parle d'une relation mythologique, peut-être historique et certainement morphologique entre les deux systèmes. Pierre Verger va plus loin et parle de systèmes de divination « dérivés » d'Ifá, parmi lesquels un système à seize cauris dans lequel c'est Eshu qui donne les réponses (Verger, Orixás, p. 57 du PDF). Les deux lectures restent ici côte à côte ; nous n'en choisissons aucune.

Les femmes et Ifá

Dire qu'Ifá est « réservé aux hommes » ne décrit pas bien ce que consignent les sources. Ce qu'elles réservent aux hommes, c'est le sacerdoce de babalawo. Bascom écrit que les fidèles d'Ifá comprennent des hommes et des femmes et qu'une femme peut prendre soin des ikin de son père, mais que seuls des hommes deviennent babalawo (Bascom, Ifa Divination, p. 81) ; il note aussi qu'aucune femme n'entre dans l'alcôve où l'on garde l'odu (p. 82). Abímbọ́lá va plus loin : le culte d'Ifá, écrit-il, n'est pas fermé, et des femmes peuvent être initiées comme prêtresses d'Ifá, bien qu'elles soient peu nombreuses (Abímbọ́lá, pp. 7–8).

La femme a aussi une place propre auprès du babalawo. Bascom décrit la jeune fille que la divination désigne comme « épouse d'Ifá », destinée à épouser un babalawo (Bascom, Ifa Divination, p. 89). Dans la lignée cubaine, selon David H. Brown, hommes et femmes reçoivent la mano de Orula, qui s'appelle awofakan pour les hommes et ikofá pour les femmes ; la femme qui reçoit l'ikofá peut agir comme apetebí, assistante d'Orula (Brown, Santería Enthroned, p. 346, note 130). Sur le titre d'Iyanifá et le débat entre lignées à son sujet, nous n'avons rien trouvé dans les ouvrages que nous avons consultés, et c'est pourquoi nous n'affirmons rien ici.

Et l'obí ?

Un quatrième objet apparaît souvent dans cette conversation : la noix de kola, l'obí, fendue en quatre. Bascom décrit le jet de quatre quartiers de kola, ou de quatre cauris, comme une méthode qui ne donne que cinq figures et qui s'emploie à l'intérieur des cultes (Bascom, Ifa Divination, pp. 10–11). Ce qui la sépare d'Ifá et des seize cauris, dit-il, c'est qu'elle n'a pas de corpus de versets (p. 11 ; Sixteen Cowries, p. 22).

Côte à côte

	Ikin	Opele	Cauris (merindilogun)
Ce que c'est	16 noix de palmier à huile	chaîne à 8 moitiés de graines	16 cauris
Résultats	256 Odus	256 Odus	17 figures
Qui l'utilise, selon les sources	babalawo	babalawo	awo olorisa ; au Brésil, mãe et pai de santo
Place dans le système	l'instrument majeur d'Ifá	le « serviteur d'Ifá », plus rapide	l'oracle des cultes d'orisha
Où lire	Bascom, Ifa Divination, pp. 3, 26–27	Bascom, Ifa Divination, pp. 3, 29–30	Bascom, Sixteen Cowries, pp. 3–5, 21

Et Ifá Wisdom ?

Le site ne jette aucun de ces instruments. L'outil d'étude s'inspire de la logique de l'opele pour présenter un Odu comme thème de lecture, et l'Odu du jour est une rotation fixe, non un jet. Les 256 Odus se trouvent dans la bibliothèque, à commencer par Ogbe, et le principe qui sous-tend la consultation est exposé dans Comment fonctionne la divination d'Ifá. La consultation réelle appartient à la table d'un babalawo.

Ce que nous n'affirmons pas

• Nous n'enseignons ni à jeter ni à consacrer aucun de ces instruments ; nous décrivons ce que décrivent les sources.
• Nous ne disons pas que les cauris « viennent » d'Ifá. Bascom parle de parenté, Verger de dérivation, et les deux lectures restent telles quelles.
• Nous ne disons pas lequel des systèmes est le plus ancien : les sources que nous utilisons ne datent ni l'un ni l'autre.
• Sur les femmes dans Ifá, nous consignons ce qu'ont écrit Bascom, Abímbọ́lá et Brown, chacun en son temps et en son lieu ; nous n'examinons ni la pratique de chaque maison aujourd'hui, ni le débat sur l'Iyanifá, que ces ouvrages ne traitent pas.
• Nous ne disons pas que les femmes soient considérées comme « plus grandes » dans Ifá : nous n'avons pas trouvé cette affirmation dans les ouvrages que nous avons consultés.
• Nous n'avons pas trouvé dans le Tratado Enciclopédico de Ifá, notre source cubaine, de description des instruments que nous puissions citer avec une page ; c'est pourquoi il n'entre pas dans ce texte.

Questions fréquentes

L'opele et les ikin donnent-ils des résultats différents ?

En nombre, non : les deux aboutissent aux mêmes 256 Odus, et Bascom note que la chaîne mène aux mêmes versets plus rapidement (Bascom, Ifa Divination, p. 29). La différence tient au poids : les ikin sont l'instrument le plus important ; l'opele, le « serviteur d'Ifá ».

Le jeu de cauris, est-ce Ifá ?

Non. Ce sont des systèmes apparentés, aux figures de noms semblables, mais dont l'instrument, le nombre de figures et le sacerdoce diffèrent : 17 figures contre 256, l'awo olorisa (au Brésil, la mãe ou le pai de santo) d'un côté et le babalawo de l'autre (Bascom, Sixteen Cowries, pp. 5, 21).

Ai-je besoin d'un opele pour étudier les Odus ?

Non. Les sources décrivent l'opele et les ikin comme des instruments du babalawo, consacrés à la divination. Pour étudier, les textes suffisent : les versets, les patakís et les commentaires que nous avons réunis dans la bibliothèque.

---

Ce que vous venez de lire s'enracine dans les 256 Odus d'Ifá — le corpus que nous étudions verset par verset. Lisez-les comme une contemplation : la véritable divination appartient à la table d'un babalawo consacré.

Explorer les Odus d'Ifá →