Osanyin

Osanyin est le maître des herbes — et sans herbes, rien ne se fait dans la tradition. Tout omiero, toute consécration, toute feuille qui lave, guérit ou fortifie passe par lui. C'est pourquoi la tradition dit : sans Osanyin, on ne fait pas de saint. Il est l'herboriste du panthéon, la divinité de la forêt pharmaceutique que la tradition yoruba a emportée dans sa mémoire et replantée dans le monte cubain. Sa figure est unique dans le panthéon, et son origine est racontée de différentes façons : de nombreuses lignées le décrivent surgi de la terre comme les plantes qu'il gouverne, sans père ni mère ; le Tratado Enciclopédico, en revanche, conserve l'histoire de sa mère — Ibowere, l'esprit de la nature elle-même (racontée plus bas). Comme toujours, les deux formes sont dites. Et la tradition le décrit asymétrique comme la brousse elle-même : un œil, un bras, une jambe, une grande oreille qui n'entend pas et une petite qui entend tout. Au Nigeria, il est Ọ̀sanyìn, le seigneur des feuilles liturgiques ; au Brésil, Ossaim, avec un culte fort dans le candomblé ; à Cuba, Osain, dont le savoir définit un office propre — l'osainista, le spécialiste des herbes qui sert les maisons.

Osanyin est la brousse tout entière : son domaine n'est pas une plante, c'est le fourré — l'espace sauvage où les feuilles poussent avec leur propre ase. Ses attributs parlent de capture et de secret : le güiro qui pend, la cazuela. Dans la plupart des lignées cubaines, Osanyin n'a pas de tête sur laquelle s'asseoir — il se reçoit, il ne se fait pas. Son savoir est ce que la tradition a de plus proche d'une science : noms, propriétés, combinaisons et chants de centaines de plantes, appris par cœur par ceux qui y consacrent leur vie.

Le Tratado Enciclopédico conserve l'histoire d'Ibowere, la mère d'Osanyin (pp. 1718–1719). Ibowere voulait voir son fils devenir roi ; elle consulta Orunmila, et l'oracle indiqua le précepte qui rendrait cela possible sous ses yeux. Elle ne l'accomplit pas — et mourut peu après. Osanyin, encore jeune, devint oba de la terre d'Enigbe ; l'herbe recouvrit la tombe de sa mère, et les années passèrent. Un jour, un homme qui cherchait des racines dans la brousse trébucha sur un crâne — et le crâne chanta. L'homme courut le raconter au roi ; Osanyin ne le crut pas, et le renvoya avec Ogun pour témoin. Devant eux, le crâne se tut — et le messager paya de sa vie la vérité à laquelle personne ne crut. Alors seulement le crâne parla à Ogun. Osanyin alla le voir avec les anciens de la société Ogboni, rencontrant Orunmila en chemin. Devant le crâne, il reconnut sa mère : il s'agenouilla et l'embrassa. Et les Ogboni lui dirent : ce sera ton secret. L'ombre d'Ibowere, contente, bénit son fils — et lui donna la force et la vertu de guérir, de lutter et de vaincre avec toutes les herbes (p. 1719). La note de l'entrée referme le sens : Ibowere est l'esprit de la nature qui donne sa force à toutes les feuilles et à tous les arbres du monde. Le pouvoir d'Osanyin sur les herbes n'est pas une conquête — c'est un héritage. Le maître de la brousse en est d'abord le fils : chaque feuille qu'il connaît est une bénédiction de la mère que l'herbe a recouverte.

Avec Osanyin, la relation est celle d'un long apprentissage : le chemin de l'osainista est l'un des plus respectés et des plus lents de la tradition — des années de brousse, de nom en nom, de chant en chant. Pour la plupart, la relation est plus simple : respect de la brousse, permission demandée avant de cueillir, et la conscience que la feuille est fondement, non ornement. Il convient ici de rappeler la frontière de ce site : les propriétés rituelles et médicinales que les sources attribuent aux plantes sont un savoir de la tradition, transmis de maître à disciple — non une recette à reproduire à partir d'un site. Nous décrivons l'office ; nous ne l'exerçons pas.

Le güiro suspendu est le symbole qui résume Osanyin : le secret que l'on garde suspendu, hors d'atteinte. La feuille est le symbole universel : ase qui jaillit — le pouvoir que la terre donne à qui sait le reconnaître. Et le corps singulier d'Osanyin est symbole de lui-même : la brousse n'est pas symétrique, n'est pas ordonnée, n'est pas complète aux yeux du dehors — et c'est là que demeure toute guérison.

Osanyin enseigne que le pouvoir est vivant et planté, que le connaître est l'office d'une vie — et que même le maître de la brousse doit ce qu'il sait à ceux qui sont venus avant. Que cette page reste à sa place : celle de l'étudiant qui apprend les noms, et demande la permission à la brousse. Maferefún Osain !