Le signe : la troisième position et la figure

Le troisième de la file

Qui ouvre la liste des seize Odu principaux rencontre d'abord Ejiogbe, puis Oyeku, et seulement ensuite Iwori Meji. Dans l'ordre d'ancienneté que Wándé Abímbọ́lá consigne dans Sixteen Great Poems of Ifá (p. 29), Iwori Méji occupe la troisième place. La liste court sur deux colonnes, avec les nombres impairs (1, 3, 5…) d'un côté et les pairs (2, 4, 6…) de l'autre : Iwori apparaît comme le numéro 3, juste sous Eji Ogbé, et Oyeku Meji comme le numéro 2 (Abímbọ́lá, Sixteen Great Poems of Ifá, p. 29). C'est l'ordre que le site adopte depuis le module 9, et c'est par lui que le cours arrive à Iwori après Ejiogbe (module 11) et Oyeku (module 12).

Un Meji est un Odu « pur » : la même jambe du signe apparaît deux fois, à droite et à gauche. La fiche du site pour Iwori Meji enregistre la figure comme II - I - I - II, c'est-à-dire marque double, marque simple, marque simple, marque double (la fiche iwori, sur /odu/iwori, qui cite Abímbọ́lá, p. 29, et Bascom, Ifa Divination, chap. III–IV, pour le mécanisme de l'oracle). Qui a suivi le module 2 reconnaît le dessin : deux marques doubles aux extrémités, deux marques simples au milieu. Cette leçon regarde ce dessin et la place du signe dans la file, et laisse aux quatre suivantes l'essence, les patakís, les deux côtés du signe et le nom dans les traditions.

La forme du nom dépend de la tradition dont on parle. Dans le Tratado Enciclopédico de Ifá, l'entrée du signe s'ouvre à la p. 170 sous le titre « Iwori Meyi », graphie cubaine que le site utilise dans odu-lucumi.ts (Tratado, p. 170). Dans la liste nigériane d'Abímbọ́lá, la graphie est « Iwori Méji » (p. 29). Il ne s'agit pas de deux signes, mais de la même position écrite par deux traditions ; ce cours garde toujours la graphie de la source dont parle la phrase. Il en va de même pour la figure : l'entrée du Tratado la reproduit dans l'en-tête, avec les quatre niveaux de marques, avant que le texte ne commence (Tratado, p. 170).

Ce qui rend Iwori intéressant dès la première leçon, c'est que la position « troisième » n'est pas une donnée neutre. Le Tratado consacre des pages entières à expliquer comment le signe y est parvenu : il dit que, au ciel, Iwori était le plus ancien des Olodu (apôtres) d'Orunmila et qu'il perdit son ancienneté au profit de deux frères plus jeunes, Ejiogbe et Oyeku Meji (Tratado, p. 170). La liste d'Abímbọ́lá se borne à ordonner ; le Tratado raconte pourquoi l'ordre est celui-là. Les deux sources s'accordent sur le résultat, la troisième place, et c'est cet accord, plus que l'une ou l'autre prise isolément, qui soutient le titre de cette leçon. Dans les sections suivantes, nous lisons ce que le Tratado dit du ciel, ce qu'il raconte de la terre et ce que la figure permet (et ne permet pas) de dire.

Au ciel : le plus ancien d'Orunmila

L'entrée du Tratado commence par une affirmation qui surprend qui ne connaît que la liste : « étant au ciel, Iwori était l'Olodu (apôtre) le plus ancien d'Orunmila » (Tratado, p. 170, traduction nôtre de l'espagnol). Le même paragraphe le décrit comme très efficace dans l'art et les pratiques d'Ifá, formateur de plusieurs prêtres célestes, avec de nombreux auxiliaires travaillant pour lui. Et il dit ensuite ce qui l'a fait descendre dans la file : il était « très vaniteux », ce qui « explique pourquoi il perdit finalement son ancienneté » au profit d'Ejiogbe et d'Oyeku Meji, « qui étaient par ailleurs beaucoup plus jeunes que lui au ciel » (Tratado, p. 170).

Le texte ajoute une remarque de méthode qui mérite d'être répétée : du travail céleste d'Iwori « il n'existe pas de récits », parce qu'il ne permit pas à ses disciples de venir sur terre, et ils auraient révélé ici ces œuvres. Certains travaux ont toutefois été racontés par ceux qui en ont bénéficié (Tratado, p. 170). Les patakís que le Tratado donne ensuite, sur le Soleil, la Lune et l'Obscurité, sur la perle de corail et sur le plomb, viennent de ce second chemin (Tratado, pp. 170–172) ; la leçon 3 y revient. Ici, seul compte le portrait du signe au ciel : l'aîné, habile et orgueilleux.

Le passage qui explique la troisième position se trouve à la p. 174, sous le sous-titre « Iwori Meyi quitte le ciel pour la terre ». Selon le Tratado, ce sont « le retard et la complaisance » qui le menèrent à la troisième position en arrivant sur terre. Quand Orunmila revint de son voyage sur terre et invita ses seize enfants à aller y fonder une demeure permanente, il proposa qu'ils partent l'un après l'autre. Iwori Meji fut le premier à parler : il dit qu'il était si utile au ciel que le moment de partir n'était pas encore venu, et fit valoir qu'« un bon général n'envoie pas ses meilleurs soldats être les premiers au combat ». Il proposa alors que le premier à partir soit Ejiogbe, qu'il décrivit comme le seul Olodu assez sociable pour traiter efficacement avec les autres divinités et comme le meilleur ambassadeur de la caste d'Orunmila (Tratado, p. 174). Ejiogbe s'offrit pour mener le départ. Plus tard, c'est encore Iwori qui proposa qu'Oyeku Meji soit le suivant ; Oyeku, comme on l'a vu au module 12, naquit de nuit et fut couronné roi de la nuit (Tratado, p. 174). Ce n'est qu'en entendant dire que la vie prospérait sur terre qu'Iwori décida de suivre ses deux frères (Tratado, p. 174).

Il y a ici une lecture qui est la nôtre, et nous la signalons comme telle : le récit a la forme d'une leçon sur le coût de l'attente. Qui propose que les autres partent d'abord voit les autres arriver d'abord. Le Tratado ne formule pas cette morale ; il dit seulement que le retard et la complaisance en furent la cause (Tratado, p. 174). Le reste est interprétation du cours, que le lecteur peut accepter ou non.

Sur terre : la dispute d'ancienneté

À son arrivée, Iwori trouve ses deux frères cadets déjà couronnés : Ejiogbe, roi du jour, et Oyeku Meji, roi de la nuit. Le Tratado dit qu'il était résolu, « dès le début », à établir sur terre son ancienneté céleste (Tratado, p. 176). Et il ajoute un détail sur la figure qui mérite d'être retenu : « même son signe, deux dedans et deux dehors, fut conçu pour défier les autorités d'Ejiogbe et d'Oyeku » (Tratado, p. 176, traduction nôtre). La phrase est celle du Tratado et ne doit pas être lue comme une règle générale de lecture des figures : c'est l'explication que cette tradition donne du dessin de ce signe.

La scène qui suit est racontée avec précision. Un après-midi, assis devant sa maison, Iwori voit passer une procession où tous s'inclinent devant l'homme à cheval qui la mène : c'est Ejiogbe. Iwori ne s'agenouille pas ; il agite seulement sa propre queue de cheval (oroke), comme les awoses avaient coutume de le faire pour saluer. Il ne voyait pas pourquoi s'agenouiller devant son frère cadet, bien que, note le texte, rien dans la tradition ne dispense le frère aîné d'un roi de s'agenouiller pour le saluer. Ejiogbe arrête la procession et ordonne que, si Iwori se juge trop grand pour le saluer, il reste désormais à l'intérieur de sa maison pendant le jour (Tratado, p. 176).

La nuit, la scène se répète avec Oyeku Meji, qu'Iwori ne salue pas non plus à genoux, et la réponse est symétrique : qu'il ne sorte pas la nuit. Le résultat, dit le Tratado, est qu'il lui fut interdit de sortir de chez lui de jour comme de nuit, au point de ne même pas pouvoir aller chercher son pain quotidien (Tratado, p. 176). La sortie vient par Eshu, qui se transfigure en chef et conseille à Iwori d'inviter ses frères à une réunion (Tratado, p. 176). Les trois se retrouvent au pied du palmier par lequel les divinités sont descendues du ciel et par lequel Orunmila y est retourné. Ejiogbe et Oyeku insistent pour garder leur supériorité ; l'accord final est qu'Iwori occupe la troisième position, qu'il accepte « à contrecœur » (Tratado, pp. 176–177).

Troisième enfant, troisième place

Le Tratado tire de cet épisode une conséquence pour la lecture du signe, que nous reproduisons comme information de la source, sans la prendre pour une règle nôtre : quand Iwori Meji sort à l'ugbodu, la personne doit être le troisième des enfants d'une famille, ou être renée, c'est-à-dire être morte peu après la naissance et être née de nouveau des mêmes parents (Tratado, p. 177). L'auteur de l'entrée l'illustre par un cas de sa propre famille, celui d'un fils dont l'Ifá est Iwori Meyi (Tratado, p. 177). Nous consignons l'affirmation avec sa page et rien de plus : nous n'en faisons un critère pour personne, et le cours étudie le texte, il n'applique pas le signe aux personnes.

L'entrée se poursuit avec l'histoire la plus longue de l'ensemble, celle des awoses célestes qui rendent visite aux nobles du monde avec une proclamation sur qui parvient à dire leurs noms (Tratado, pp. 175 et 177). Cette histoire est la matière de la leçon 3 et nous ne l'anticipons pas ici.

Ce que la figure dit, et ce qu'elle ne dit pas

Revenons à la figure. La fiche du site enregistre II - I - I - II ; le Tratado, dans l'en-tête de l'entrée, dessine les quatre niveaux puis affirme, à la p. 176, que le signe est « deux dedans et deux dehors ». Lues ensemble, les deux sources disent la même chose de deux manières : marques doubles aux extrémités de la jambe, marques simples au milieu (fiche iwori ; Tratado, pp. 170 et 176). Qui compare avec Ejiogbe (toutes les marques simples) et avec Oyeku (toutes doubles) voit pourquoi la tradition parle de défi : Iwori mêle, dans la même jambe, les deux dessins des frères qui le précèdent. Cette comparaison est une lecture nôtre ; le Tratado parle du défi, mais ne fait pas la comparaison en toutes lettres.

Il convient aussi de dire ce que cette leçon ne fait pas. Elle ne dit pas ce qu'Iwori « signifie » pour qui que ce soit, ne décrit ni prière ni ẹbọ, et ne propose rien pour la vie de personne. L'entrée du Tratado contient du matériel de ce genre ; Ifá Wisdom étudie le texte comme texte, avec œuvre et page, et n'en fait pas une recette. Dans les quatre leçons suivantes, la fiche du site (l'essence), les patakís de l'entrée, les avertissements et les proverbes et, enfin, le nom dans les traditions seront lus avec la même règle.

Sources de cette leçon : Abímbọ́lá, « Sixteen Great Poems of Ifá », p. 29 (ancienneté) ; Bascom, « Ifa Divination », chap. III–IV (le mécanisme de l'oracle) ; Tratado Enciclopédico de Ifá, entrée d'Iwori Meyi, pp. 170–177 ; la fiche /odu/iwori. Voir /fontes.